Ю.Г. Иванов
Наступает новая эпоха. Человечество за прошедшие века проходило сложный путь эволюции. Две тысячи лет разум людей, находившихся под влиянием христианской доктрины, искал путь к природе, путь к истине. Если представить себе человека, которому бы сейчас исполнилось 20 веков, то увидим, что первые его шаги определялись эпохами безоговорочного подчинения этой доктрине. Потом, взросление, когда в отрочестве начиналась схоластика, самостоятельная трактовка её сути. Далее идёт возрождение чувственности, потом идут расколы, реставрации и в зрелости — переход к естествознанию. Наконец, 20 век внёс своё — человек полностью попытался отказаться от религиозного мировоззрения, сделал рывок в будущее и подготовил условия для рождения нового и небывалого. К сожалению, не было понимания у большинства людей, что же было в основе энергетического принципа такого развития общества и эволюции человека в нём.
Человек вернулся в природу. Первым это сделал П.К. Иванов, потом пошли его последователи. Это всё готовилось природой к двухтысячелетию. Как вдох и выдох определяют жизнь одного ритма лёгких, так рождение и смерть определяют жизнь человека. В ритме двух тысяч лет жизни Земли лежит тот же принцип, как и в космопланетарном ритме жизни галактик и созвездий. В вечности дыхания человек сам выбирает свой мир и он вращается вокруг человека. Ритм жизни атома подчинён тем же законам возрождения и свёртывания, где мерцающий мир покоя и вечности определяются Человеком! Что всё объединяет? — Мир чувств, сознание и акт деятельности. Мудрость в том, что для человека это всё едино и нераздельно. Когда он наконец поймёт, что нет времени только вперёд и нет пространства только во вне, тогда он обретёт цельность и силу всеединства, силу покоя, а не экзальтированности. Тогда он станет осью мироздания и его плодом явится мгновенное проявление во Вселенной там, где он сочтёт для себя необходимым. Только это будет более совершенное создание, где независимость станет небывалым принципом творческого проявления Духа. Мерой независимости будет небывалая любовь к Природе, та которая ещё только нарождается в людях. Она растопит ледники полюсов, согреет сильнее солнца и приблизит человека к истине.
А пока идет осознание этого принципа природы и мы стремимся совершить в нём акт во благо живого, а не мёртвого. Рассмотрим, как человек отходил от доктрины через философское осмысление Природы. Существует два рода философии: одна — опытная, другая рациональная. Опытная ходит ощупью, ищет факты, собирает их и делает доступными. Рациональная подхватывает их быстро делает выводы. Опытная философия показывает, что мир можно исследовать, разложить, познать через факты. Мы идём именно опытным путём, собираем эти факты, предаём их размышлению, комбинируем, высказываем предположения, пробуем доказать их, ставим эксперимент. В этом подходе наш путь близок опытной философии Д. Дидро.
Так как Д. Дидро вошёл в историю истолкователем природы, философом природы, попробуем определить его отношение к формированию в человеке представлений о ней и категорию самой природы в его философском понимании. «Так как наши ощущения суть перцепции, представители бесконечного числа мельчайших неразличимых движений, естественно, что они приводят с собой ясное или смутное представление тела, неотделимое от представления движения, и что мы считаем материю, насколько она приведена в действие этими различными движениями, всеобщей причиной наших ощущений и в то же время их объектом» писал он.
Таким образом, через ощущения человеком природы, которая для философа ассоциируется с материей, познавая сущность её движения, мы формируем представление тела в движении. Насколько ясны или смутны эти представления человека Д. Дидро не раскрывает до конца. Однако, сам факт того, что материя является всеобщей причиной ощущений, по его мнению, очевиден. Материя у Д. Дидро не сплошная субстанция, а мир модусов и вне модусов природы нет субстанций. Интересны высказывания мыслителя о живой и мёртвой силе в природе: «Количество силы постоянно в природе, но сумма nusis (мертвая сила) и сумма трансляций (живая сила) суть переменные. Чем больше сумма nusis, тем меньше сумма трансляций и обратно... Атом движет мир; нет ничего более верного, это так же верно, как и то, что атом движим миром. Поскольку атом обладает свойственной ему силой, постольку она не может оставаться без действия».
Таким образом, мир природы у Д. Дидро определяется физическими истинами. В то же время он пишет о чувствительности материи. Ощущать, значит жить: «Как только вы предположили чувствующую молекулу, в вас есть основание к бесконечности различных действий и ощущений». Природа у Дидро чувствительная, даже камень может обладает чувствительностью: «Как живая сила обнаруживается при трансляции, а мёртвая при давлении, так деятельная чувствительность характеризуется у животного, а может быть, и у растения, известными заметными действиями; в существовании же инертной чувствительности можно удостовериться при переходе её состояния в состояние деятельной».
Таким образом, уже в эпоху становления естествознания как науки, философская мысль допускала элементы чувствительности самой природы, материи. Чувствительность есть жизнь молекулы, но жизнь молекулы есть прежде всего движение, значит ощущение есть свойство движущейся материи. Представить, что движения материи нет в природе — вещь абстрактная, поэтому она нами не рассматривается.
С другой стороны, рассматривая природу Д. Дидро утверждает, что только при условии единства Вселенной, возможно её понимание, также как и понимание философии вообще: «Чем дальше вглядываешься в природу, тем больше в ней видишь единство. У нас не хватает только способности проникнуть во множество частей и опыта, пропорционального величине целого, чтобы найти доказательства. Но если целое необъятно, если число частей бесконечно, приходится ли удивляться, что это единство часто от нас ускользает? Где основание, чтобы заключить отсюда его отсутствие?». Опять возникает проблема способности более полного восприятия природы, чем можно это объяснить?
На мой взгляд, ощущение и восприятие природы как бы заложено изнутри. Оно возникает потому, что элемент материи, которым может быть и атом и человек, в своем развитии и движении пытается занять наиболее естественное положение, более совершенное и цельное. Всякое искажение этой цельности порождает внутреннюю силу восстановления. Действует внутренний анализатор нарушения этой целостности, который выражается в чувственности элемента. А эта цельность тождественна общей цельности природы. Можно сделать вывод о том, что способности ощущения и восприятия играют ведущую роль в восстановлении утраченной целостности.
Если применить это к человеку, то возникает два вопроса. Первый заключается в том, что такое целостность человека? И второй — как открыть в себе способность восстанавливать её через ощущения? Иначе, вернёмся опять к Д. Дидро, искаженные в природе элементы: «Это такие, организация которых не соответствует остальной Вселенной. Произведшая их слепая природа изгоняет их; она позволяет оставаться только тем, кто может сносно существовать с общим порядком». Интуитивно вызывается возражение только по поводу «слепости» природы, а в общем механизм эволюционного процесса Д. Дидро высказал достаточно чётко. Чтобы ответить на эти два вопроса о целостности и чувствительности человека необходимо разобраться в причинах противоречий человека и природы. На мой взгляд, человек настолько отдалился от самой природы непосредственно самим своим телом, как инструментом ощущения, что во многом перестал даже чувствовать эту целостность, а тем более её реально понимать. Равновесие или целостность человека — это целостность самой природы. Изменчивость природы в человеке, закрытом от неё, нарушается, человек становится инертным и, используя терминологию Д. Дидро, мы говорим, что в нём накапливается мёртвая сила.
Классик немецкой философии И.Г. Гердер в своём творчестве Природе посвятил самые возвышенные чувства. Он писал, что «Философия истории человеческого рода должна начать с небес, чтобы быть достойной своего имени. Поскольку наш дом — Земля, не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, не сама собою устроилась и обрела свою форму, а всё это — форму, устройство, способность рождать существа — получает от сил, пронизывающих целую нашу Вселенную, то и Землю нужно прежде всего рассматривать не отдельно, а в хоре миров, куда она помещена». И ещё: «Пусть для читателя слово «природа» по вине некоторых написанных в наш век сочинений утратило смысл и стало словом низким, то пусть читатель вместо «природы» представляет себе «всемогущество, благость и мудрость», пусть в душе своей произносит имя незримого существа, которого не умеет наименовать ни один земной язык».
Эти высказывания как нельзя лучше дают характеристику природы, в которой в отличие от Д. Дидро, Гердер наделяет её мудростью и всемогуществом, т. е. что может быть ещё сильнее её? Нас интересует, в первую очередь, вопрос влияния природы на человека. Попробуем найти ответы у немецкого философа. Какое же место в Природе у человека? И.Г. Гердер пишет: «Природа определила точки пространства и существования, в которых должно складываться мирам, и в каждой из таких точек Природа присутствует целиком и полностью.»
Если существует чувствительность атома, то все дальнейшие более сложные системы, вплоть до человека, должны иметь эту чувствительность, и чем выше уровень организации системы, тем на мой взгляд сложнее должна быть её чувствительность. Отличие человека в том, что он, наряду с чувствительностью, вырабатывает в себе комплекс чувств, которые начинает осознавать силой ума и стремление к целостности в нём достигает наивысшего проявления в Природе. Организация и реализация всеединства человека и Природы зависит от степени познания человеком этой цельности. Если Природа родила и определила ему своё место в своей организации, стоит вопрос и в том, как опознать это место. В связи с этим, И.Г. Гердер пишет, что «отряды живых существ расширяются по мере удаления от человека; чем ближе животные к человеку, тем меньше видов так называемых животных». Т.е. место человека в Природе имеет определённую нишу — центральную. Для нас важно высказывание философа о том, что человек «самая разработанная форма, тончайшая квинтэссенция, соединяющая в себе черты всех окружающих его видов». Этот вывод нужен будет в дальнейшем, когда мы будем вести разговор о степени влияния системы человеческого организма и его сознательной жизни на окружающий мир. А сейчас понятно, что стремление человека к целостности и всеединству будет определяющим и для окружающих, но более низших систем.
Важнейшим моментом философской концепции И.Г. Гердера является утверждение о том, что методом познания является человек сам в себе, т.е. он «естественным путём обретает свою путеводную нить, которая поможет ему пройти через весь великий лабиринт живого творения Земли; если о каком–либо методе можно сказать, что наш дух, пользуясь им, осмеливается мыслить вслед за всё промысливающим всёобъемлющим разумением бога, то таким методом будет наш естественный метод». Таким образом, познание природы происходит через человека и если человек познаёт себя, то это платформа или основа для познания цельности и единства природы. Человеку предоставлена воля мыслить и действовать методами естествоиспытателя.
Интересными, на наш взгляд, являются высказывания философа о творчестве Природы. Он пишет: «Природа, поднимаясь всё выше, пожелала научить живые существа пользоваться всё большим количеством органов чувств...», и далее — «Природа, эта пластическая художница, придумала, таким образом, некий канон наземного существа, и это были наилучшие соотношения для того, чтобы эти существа могли одновременно упражнять все свои чувства и силы и учились соединять их в одну форму мыслей и ощущений». Мы видим, что согласно воззрениям И.Г. Гердера, влияние на человека у Природы имеет характер творчества. Более того, он говорит о любви: «Выше всяких слов эта благодатная материнская любовь; всякое существо природа воспитывает, всякого заботливо приучает к деятельности, мыслям и добродетелям, как–то отвечает возможностям его органического строения». После таких слов классика, говорить о влиянии природных факторов, как о каких–то механистических процессах становится неуважительно и неблагородно, однако наука познания природы нужна пока и в таком виде.
Ещё один важный вывод этих высказываний в том, что природа упражняет человека, чтобы именно в единстве была форма ощущений и мыслей. Этим единством, на мой взгляд и обладает сама Природа в целом, т.е. процесс её творчества не имеет раздвоений, это процесс единый во времени. Человек эту связку часто утрачивает — ощущения и восприятие одни, а мышление другое, инертное, устаревающее. Я вижу в этом одно из основных противоречий человека, как существа разумного. Мгновенные и адекватные действия человека в природе, по–моему, очень важны, иначе нарушается его природная эволюция и он начинает отставать от её процессов.
Влияние природы на человека и в том, что она «подняла человека с Земли — она возвысила, и он стал властелином Земли», а также «природа предназначила человека для того, чтобы жил он дольше всех, чтобы жизнь его была полна здоровья и радостей, какие только может вместить в себя земное существо». Получается, что место и задачу человеку Природа уготовила, разумом и чувствами его одарила. Человек же, как добродетельное существо, обязан быть ей, Природе, благодарен за это. Это уже высшая форма духовного развития человека.
На мой взгляд, высшей точкой философии И.Г. Гердера является утверждение о том, что «Человек создан, чтобы чаять бессмертия». Он пишет: «Не ждите здесь доказательств бессмертия души на том основании, что душа проста, духовна и т.д. Физике эта простая форма неведома; физике скорее было бы дозволено сомневаться в её существовании...» и далее: «... приглядимся к той аналогии, что существует во всей природе ... формы созданные силами природы, их действия лежат на поверхности и доступны нам; их и можем мы сравнивать, и на пути, каким вечно идёт природа, из вечного подобия, царящего в ней, мы можем почерпнуть надежды на жизнь грядущего века». Вот она мотивация жизни человека! Г. Гердер отвечает сразу на множество вопросов. Это то, что мы можем сделать, знаем как это сделать, видим для чего это нужно, в чём вечность природы и что есть у человека надежда на будущее.
Как же природа действует на человека? И. Гердер пишет: «В глубочайших безднах становления, где мы видим зарождение жизни, мы замечаем и эту столь деятельную и так мало исследованную ещё стихию, которую весьма несовершенно именуем мы светом, эфиром, жизненным теплом, — может быть, всё это и есть орган чувства творца и с его помощью он всё оживляет, всё согревает». Невозможно не процитировать ещё одно изречение на эту тему: «...для более тонких сил орудием телесного и духовного восприятия служит, правда, не сама электрическая материя, а нечто бесконечно более тонкое, переработанное нашим организмом и тем не менее сходное с электричеством». И далее: «...дух света и огня... в человеческом организме пронизывает всё живое и сливает воедино все силы природы. В человеческом организме он достиг такой тонкости, какая вообще возможна для земного строения».
Мы постепенно переходим к возможностям человека. Узрит ли он в себе эти возможности? И.Г. Гердер видит эволюцию как «распускающийся бутон человечности» и это будет «подлинным божественным обликом человека», таким, что величия и красоты его не сможет представить ни одно человеческое земное существо. Природа в этом возделывает все ростки духовного. Интересен взгляд философа на нынешнюю развитость человека в Природе. Мы исследуем категории зрелости и творчества в человеке. Поэтому выделяем, что его «состояние — последнее на Земле и первое в ином существовании, и для этого нового существования человек — ребёнок, делающий свои первые шаги». Зрелый человек — создан для свободы, должен стать не бездумным подражателем высших существ, а предаваться счастливой иллюзии, будто действует по собственной воле, самостоятельно. Иначе, исполнение своего предназначения, за которое держится его душа, было бы иным. Если бы он узнал высших существ, то стал бы презирать себя. Лучше проникнуться верой в грядущую жизнь, а не взглядом. Нам близки эти мысли великого немецкого мыслителя. Его изречение о том, что «Наша Земля особо создана для живого творения, Землю населяющего» дает простор для деятельности человечества в сотворчестве с Природой.
Мы коснулись гуманной стороны действия Природы на человека. Гуманность — есть цель человеческой природы по — И.Г. Гердеру. Философ открывает три закона природы. Если их кратко описать, то получится следующее:
1) для того, чтобы вещь сохраняла состояние своего покоя или движения, необходимо своего рода совершенство, то есть максимум или минимум, проистекающий из присущего силам этой вещи способа действия;
2) всё совершенство и красота вещей сложносоставленных и ограниченных и их систем зиждется на подобного рода максимуме;
3) если вывести вещь или систему из присущего им состояния истины, блага и красоты, то вещь и система, побуждаемая своими внутренними силами, вновь станут приближаться к своему прежнему состоянию...
Однако, открытые им законы природы не раскрывают до конца метода совершенствования человека в той мере, как это интересует нас. И. Гердер пишет, что «основное состояние истории — гуманный дух, т.е. разум и справедливость во всех классах, во всех занятиях людей. И ничто иное». Это сущность человеческого рода, таков закон Природы. И. Гердер пишет о разумности, планомерности, преднамеренности в человеческих делах, но что делать реально с телом человека в его трудах не сказано. Главное, что он положил принципиальный закон, который заключаются в том, что «лишь одно хранит все существа и все системы — отношение, в котором их силы находятся к периодически восстанавливаемому порядку и покою». Это касается и человеческих поступков, это касается и совершенствования тела человека и наличия в нём жизненных сил.
Чтобы иметь более полное представление о природе так, как её истолковывают и понимают западные классики философии, необходимо остановить своё внимание на Ф. Бэконе.
В его работе «Новый органон, или истинные указания для истолкования природы» мы встречаем оригинальные высказывания о взаимодействии человека и природы. Афоризм типа: «В действии человек не может ничего другого, как только соединять и разъединять тела природы. Остальное природа совершает внутри себя» во многом верен, хотя уж больно прямолинеен. Но далее более серьёзное размышление: «Для того, чтобы проникнуть в глубь и в даль природы, необходимо более верным и осторожным путём отвлекать от вещей как понятия, так и аксиомы и вообще необходима лучшая и более надёжная работа разума».
Я понимаю это так, что в действиях самой природы есть действительно ускользающие от человека логические связи. Отчасти это потому, что природа это скорее процесс, нежели закон, а движение всегда сложнее описывать, чем статику. Особенно в области категорий и понятий. Здесь скорее область ощущений, и об этом тоже пишет Ф. Бэкон. Это область «предвосхищения природы», а вот познание, которое мы извлекаем из вещей, он называет «истолкованием природы». Само же предвосхищение природы характерно для мнений и воззрений, ибо «их дело достигнуть согласия». Но правильное суждение о природе предвосхищением вывести нельзя. На мой взгляд это совпадает с современным пониманием контуитивности мышления, где важен процесс, а не вывод. Бэкон пишет, что «в то время, как многое в природе единично и совершенно не имеет подобия, человеческий разум придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет».
Это очень важные выводы, потому, что если человек своим умом берётся за истолкование природы, то вероятность ошибок велика. Какой из этого вывод — нельзя же всё сводить только к предвосхищению, чтобы избежать их! Я думаю, что действительно это уже свойство ума — утончать понимание природы, делать более совершенные выводы. И в этом, на мой взгляд, может сыграть важную роль уравновешенный разум человека. Ф. Бэкон говорит о том, что «разум всё привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял...», он пренебрегает противную сторону, имеет предубеждения и т.д. Почему это происходит? Видимо, потому, что разум привык к одностороннему суждению, природа человека теперь такова, что он выбирает в ней то, что ему выгодно и привычно, однако в самой природе есть и плохая и холодная сторона, которую разум не привык также воспринимать, как тёплую и хорошую. Об этом пишет и Ф. Бэкон, только в своём стиле: «Обращаться же к далёким и разнородным доводам, посредством которых аксиомы испытываются как бы на огне, ум вообще не склонен и не способен, пока этого не предпишут ему суровые законы и сильная власть». А если это власть и суровые законы природы? Получается, что человек, не готовый к действию самой природы — мыслит однобоко, не кругозорко.
Мы видим, что действие природы на человека в целом может вызвать неверные суждения в уме человека, если он от неё далёк фактически. В этом случае инструмент познания человека — его тело с чувствительностью не готово воспринимать действия природы. Ф. Бэкон делает предложение: «Следует больше изучать материю, её внутреннее состояние и изменение состояния, чистое действие и закон действия или движения, ибо формы суть выдумки человеческой души, если только не называть формами эти законы действия». Для нас это очень важно, потому что природа — это в первую очередь движение, постоянное рождение состояний. Это её творчество. Успевает ли человек в таком творчестве? Если он в коэволюции с природой, какую роль играет мозг человека? Возможно он тормозит состояние движения природы и тем самым создаёт своё инертное тело? Чтобы выйти из такого противоречия, может действительно попробовать отбросить действия ума и жить процессом и действием самой природы? Но в том то и дело, что это уже прямая зависимость от стихии, какой бы благородной она не была. Именно такой путь характерен для отдельных восточных технологий — медитаций. Я считаю, что это не тот путь, который нужен человеку в его эволюции.
В подтверждение своих выводов находим высказывания Ф. Бэкона: «Созерцание природы в их простоте размельчают и расслабляют разум; созерцания же природы и тел в их сложности и конфигурации оглушают и парализуют разум». Т.е. два подхода, и чем они полярнее, тем дальше от истины. С одной стороны, погружаясь в детальное понимание строения вещей мы действительно парализуем жизнь, а с другой отбрасывая это понимание мы пренебрегаем собственными возможностями. Ф. Бэкон предлагает выход: «Эти созерцания должны чередоваться и сменять друг друга с тем, чтобы разум сделался одновременно проницательным и восприимчивым».
Таким образом, действие природы на человека во многом зависит от того, каким образом человек её познаёт и взаимодействует с ней. Вывод о зрелости человека в этом случае напрашивается такой. Зрелость — это состояние ребёнка, который постоянно открывает для себя мир, познаёт его через свой личный опыт. И своё место в природе он занимает сам, исходя из этого опыта.
Чем больше понятий и мнений о порядке вещей человек выстраивает, тем он больше запутывается в истине, ибо философия полная вымыслов, в том числе и поэтических, запутывает разум. Человек живёт впечатлениями от вымыслов, а это ещё больше затрудняет путь к истине. Мы не говорим уже о втором подходе, когда человек вообще не мыслит, находясь в каком–то мистическом полубессознательном состоянии. Ф. Бэкон предлагает следующее: «Путь в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, «куда никому не дано войти, не уподобившись детям». Он предлагает очистить и исцелить ум и только тогда человеку будет показан истинный путь истолкования природы. Самое лучшее из всех доказательств есть опыт, если только он коренится в эксперименте. «Ибо если он переносится и на другое, что считается сходным и это перенесение не производится должным образом, то опыт становится обманчивым» — пишет он.
И ещё один вывод можно сделать из такой философской постановки вопроса. Творчество человека истинное только своё, любое подражание ведёт к построению идолов в сознании. У Ф. Бэкона об этом читается почти везде. Этим фактом множества проявлений отдельных индивидуумов, видимо, и объясняется многообразие творчества природы в целом. Главное, чтобы в нём выдерживался принцип и закон природы, о котором писал И. Гердер. У Ф. Бэкона это выглядит таким образом: «... в телах есть стремление ко взаимному соприкосновению, которое не допускает разрыва и разобщения единства природы и образования пустоты».
Итак, мы рассмотрели ещё один подход к воздействию природы на человека. Повторим, что во многом это воздействие определяется свойствами самого человека, его восприятием и оценкой действительности. Зрелость и творчество его определяются в данном случае чистотой и исцелением ума. А достигается это чистым экспериментом в природе. Природа же стремится в этом случае обеспечить единство во взаимном соприкосновении с человеком.
Заслуживает внимание размышление известного деятеля европейского классицизма Жан–Жака Руссо по нашей теме. Как известно лейтмотивом многих его идей был призыв быть ближе к природе. Ж.Ж. Руссо предполагал, что если человек будет формировать в своих организационных делах принципы, заложенные в природе, то это снизит конфликты в обществе. Это может быть устройство государства и т.п.
Он пишет: «Дайте людям возможность соответствовать своей природе, пусть они будут такими, какими они хотят казаться, и пусть кажутся такими, каковы они в действительности. Тем самым вы вложите в их сердца закон общежития; люди, способные к нему по своей природе и Граждане по своим склонностям, они станут едины, станут добры, станут счастливы, и их благоденствие будет благоденствием Государства; ибо будучи чем–то лишь благодаря ему, они станут чем–либо для него, у Государства будет всё, что есть у них, и оно будет всем, что они собой представляют». Вопрос в том, как это сделать? Соответствовать своей природе — значит опять же познать её. Из высказывания видно, что природа человека, по Руссо, имеет заложенную в неё внутреннюю гармонию. А соответствие человека этой гармонии видится в предоставлении человеку свободы и естественности. Это согласуется с нашим пониманием проявления природы в человеке. Итак, ещё одно возможное влияние фактора природы. Самоорганизация её в человеке может структурировать и общественные постройки человечества, если, конечно, человек воспринимает этот фактор, осознаёт и действует согласно его алгоритму.
Проблема человека в природе волнует ведущих современных западных исследователей в области психологии. Например, Э. Фромм — проницательный и глубокий психоаналитик, раскрывая мотивы человеческого поведения пишет: «Человек обитает в природе, подчинён её законам и случайностям, однако он возвышается над природой, потому что у него нет того неосознанного единства с природой, которое делает животных частью природы. Человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания; ему грозит быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в мире — он отделён, уединён, объят страхом». Этот конфликт требует разрешения, как обрести это чувство единства? Э. Фром приходит к выводу, что человек от чувства одиночества должен перейти к чувству единства с природой и этот процесс будет длительным до тех пор, пока человек не станет «всецело человечным существом, находящимся в полном единстве с миром».
В размышлениях Э. Фромма нам близка мотивация действий человека в природе. Она заключается в том, что человек всегда стремится к прогрессу и совершенству, как об этом говорят и классики философии. И что у человека есть динамика поиска новых решений, а это верный признак эволюции. Э. Фромм видит выход в том, что человек должен иметь свободу выбора, и выбор должен быть в пользу добра, которое заключается в преобразовании нашей жизни в максимальном приближении к нашей сущности. Добавим, что единство сущности человека и природы фактически убирают их противоречие, если человек будет природным в целом, и сознанием и телом.
Взаимосвязь человека и природы является предметом исследований фактически каждого специалиста в области философской антропологии. Видение этой проблемы у Х. Рикмана в том, что «наше знание природы нельзя сравнить с пониманием человека». Поэтому он предлагает выявить те модели человека, которыми пользуются различные дисциплины, которые очевидные. Модели человека в физике, биологии или, например, в социологии могут отвечать общим пониманием человека в целом, если будет проведена большая работа по их соотношению друг с другом, определены единства и устранены противоречия. Только фактическое исследование человека по мнению автора даст ясное и проницательное представление о природе человека. А это будет и развитием философской антропологии в дальнейшем. Эксперимент, в котором человек сам в себе начинает познавать природу и где инструментом познания является своё собственное тело, на наш взгляд, и может помочь в решении этой задачи. Наша работа может содействовать в совершенствовании универсальной модели человека и природы как единого целого, она направлена на их сближение.
Взаимовлияние человека и природы определяются свободой выбора самого человека. Об этом пишет А. Спиноза: «Свобода — основная характеристика существа человека» и далее: «что даже в телосложении выражена его свободная сущность», в отличие от животного у него «открыт путь к действию». «Человек не только может быть творцом, но и обязан быть им. Хотя природа помещает его в мир незавершённым, однако она же даёт ему творческие силы, чтобы завершить своё создание самому». И ещё важное заключение делает философ: «То, что человек стремится к полноте своей сущности, означает, что индивид не может быть только представителем вида. Точнее говоря, представлять свой вид здесь означает выйти за его пределы». Весьма красноречивые слова в адрес человека и природы, от которой зависят его творческие силы. В заключение А. Спиноза указывает путь развития человека : «Человек является тем, чем он ещё не стал, и как динамическое существо должен трудиться, чтобы раскрыть скрытые в нём возможности и найти дорогу, которая приведёт его к абсолютному существу, к Богу». Со своей стороны добавим, что разговор идет о векторе природа — человек — бог, а не наоборот.
Чтобы говорить о развитии человека в целом, нельзя не определиться в понятиях его зрелости. В философской антропологии этому уделяется особое место. Например, Г. Буркхардт пишет: «Очевидным является следующее: способность стать зрелым присутствует в нас, даже если никто не может установить эту способность и распоряжаться ею в любой момент. Её смысл и соль заключается в том, что она предполагает наличие у человека способности (не необходимости) в любой момент думать иначе, чем другие (и признавать за другими право на инобытие.» Можно сказать, что человек иногда претендует на взрослость и зрелость, однако на самом деле никогда не становятся ни тем и не другим, потому что попадает под влияние другого человека более образованного и духовно развитого. В этом случае этот человек впадает в мистификацию и обман, он не самостоятелен. Это не говорит о том, что другой человек не такой в действительности. По нашему пониманию, зрелый человек — независимый человек в своей природе, и в суждениях и в действиях.
Личностность же Г. Буркхардт описывает как вопрос качества, а так как чувственная жизнь принадлежит категории качеств, то личностность связана с чувственным восприятием мира. Причём это восприятие мира может быть мгновенным и в воспоминаниях. Мгновению принадлежит полное присутствие человека. Такое присутствие имеет место лишь в том случае, когда человек одновременно присутствует и чувственно. И в этих взаимосвязанных понятиях определяется личностность человека и его зрелость. И далее делается вывод: «Песня, птицы, лес, сексуальность, материнство — всё это имеет чувственную основу. Чистая чувственность — есть чистая открытость. А открытость это ясность. (выделено мною Ю.И.). Со своей стороны мы считаем, что зрелость в человеке это не только свойство к ясному суждению на основе чувственного восприятия, но и к пониманию ответственности последующего действия человека в природе.
Способы опознания своей природной эволюции у философов антропологов имеют различия. Например, Л. Фарре говорит о том, что «познание и самопознание человека, как продукта эволюции, представляют не прямую линию, а движение по кругу. В человеке сходятся различные уровни природы. Он тем глубже входит в своё собственное познание, чем глубже проникает в тайны природы». Английский натуралист Дж. Холдейн пишет: «В ней (в природе) я чувствую себя как дома, но вместе с тем переживаю и противоположные чувства». А Тейяр де Шарден предполагает наличие в человеке потенциальных возможностей, превращающихся в сознание и далее, развиваясь, человек будет расти в направлении познания. Л. Фарре пишет: «Соотнося человека с эволюцией как зависящего главным образом от её законов, мы тем самым связываем его с природой. Он принадлежит ей, участвует в её альтернативных процессах и прямым образом заинтересован в познании того, что она собой представляет и представляла, потому что природа составляет внутреннее содержание познания, служащего человеку для наиболее совершенного самопознания.»
Некоторые авторы полагают, что движителем познания является «дух». Понятие «духа» разное у различных авторов, в основном же это интерпретируется как возвышенность, безграничность и достоинство. Я же считаю, что дух — это принцип движения, и не столько чисто механический, сколько материально чувствительный в нашем теле как дыхание самой Природы. А что же представляет «дух» в природе? Это движение энергетических потоков тождественных и универсальных для всей Вселенной. Исходя из такого понимания становится ясным, что «дыхание» Природы в человеке активизирует его материю и степень открытости этому природному духу определяет качество как его мышления, так и существование самого тела. А под термином «духовность» скорее следует понимать как открытость Природе, чем характеристику поведения человека на основе каких–то канонических правил. Поэтому способность к познанию может определяться степенью чувствительности и восприятия природного процесса. Как известно, прекращение этого процесса в организме вызывает падение сознательной деятельности, это происходит тогда когда в мозг человека перестаёт поступать кислород. Образно говоря человек «испускает дух», упускает его.
Если продолжить исследовать такую категорию как «личность», то следует сказать, что личность воспринимает себя как существо, отличающееся от других. Это один из важнейших вопросов антропологии. И об этом пишет Л. Фарре: «Личность, в которой проявляется моя автономная сущность, как обладающая сознательным «Я», свободным и ответственным.» И это, по мнению автора, не функция духа, а состояние его, состояние действительности в человеке. А свойства духовные человека следующие: разум, способность видеть и анализировать то, что не есть моё «Я» или, что кажется объективным по отношению ко мне. Здесь нет противопоставления духа материи.
«Дух не существует без природы, он присутствует в природе. Но не равен ей» пишет Л. Фарре . Благодаря духу, природа в человеке превращается в историю и культуру. По мнению автора, проблема духа с большей ясностью решается биологами, чем философами, так как философы уделяют чрезвычайное внимание тем доктринам, которым отдают предпочтение их современники. Нам близко это понимание, поэтому принимаем дух как простое физическое явление в теле человека, как процесс движения материи, а степень его чистоты — это степень резонанса и восприятия этого духа человеком в природе.
Конечно, в этом случае главнейший вопрос состоит в том — а какой собственно дух в природе? Если в природе имеются искажения нормального хода естественных процессов, то разумеется такой и дух в данном месте. Например, дух горного или полевого воздуха, конечно, более естественный и чистый, чем дух воздуха в паровом котле какого–то агрегата, где он угасает в отрыве от природы в целом. Вернее говоря, он становится «мёртвой силой», неживой. Таким образом, дух — это и результат жизнедеятельности самого человека, точнее говоря, изменение им естественного хода природы.
Так как есть очень много понятий духа, а в нашу задачу не входит подробный анализ этой категории, остановимся на близкой нам материалистической характеристике духа, в которой он «есть наивысшее достижение эволюции действительности или протоплазмы». Повторю, что это принцип движения. С этой стороны становится более ясным действие природного фактора, в котором «дыханию природы» соответствует мгновенное состояние пространственно–энергетических состояний окружающей среды. Если среда больна, то воздействие такой экологической обстановки отражается на состоянии человека. В таком случае важнейшую роль играет независимость человека от неблагоприятных условий. А это уже возможности человека, которые определяются степенью его зрелости, т.е. способностью анализировать объекты и процессы природы и иметь соответствующую реакцию на восстановление своего естественного состояния.
Соотношение природы человека c человеческой личностью можно охарактеризовать так: «личность есть инстанция, распоряжающаяся природой, природа же есть то, чем располагает личность», в то же время нельзя человеческую личность истолковать, применяя категории бытия. По Л. Фарре — «природа человека: это те фонды бытия, которыми личность распоряжается, например в ходе реализации предрешения». Вывод здесь в том, что природа человека не застывшее понятие, а динамично изменчивое и что она не отождествляется с психической областью и закономерностью биологических органов и функций. А соотношение природы человека с природой вообще можно охарактеризовать так: природа располагает, а человек в ней реализует своё предназначение, он творец своих функций и тела. Итак, мы рассмотрели некоторые вопросы связанные с формированием философских размышлений о Природе мыслителей прошлого и настоящего. В заключение хотелось бы высказать мнение Учителя Иванова, которое он изложил про И. Христа: «Он не пошёл в природу и в этом ошибся». И если мы не учтем это, если не изберём независимый путь в Природе, то опять же, по словам Учителя, нам придётся ждать ещё две тысячи лет, чтобы вывести человека из зависимости.