ИДЕЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ


Ужасное несчастье – пережить самого себя. Это всё равно, что сойти с ума. Слово Идея это есть как дыхание и мысли Единого Вечного Бога мудрости, обитающего в Природе. Дыхание и мысли это есть вечное и бесконечное безначальное существующее бессмертие.

Человек, постигший эту Идею, носит в себе тело и /или/ слово вечное и бесконечное или бессмертное. Да постигает человек своим умом вечную Идею.

Душевный ум мужской и женский – образ совместного разума, достигающего эту Идею. Мысли или тело это есть человек внутренний, нравственный, Духовный. Он познан Природой и вечно в нравственном законе. В этом человеке душевный разум однокопеечный стоит на весах. Он бессилен и лёгок для нравственного разума. Нравственный разум занял место вместо душевного.

Итак, Духовный разум судит то и другое: и душевное, и свыше – Духовное. Так и человек, постигающий вечное брожение в творчестве Природы.  Кто так судит и умеет рассуждать, это есть человек в Природе новый, или является новой тварью в Природе. Когда мужчина и женщина – обе стороны – достигают этой идеи справедливости, когда ум и чувства — и одна воля, и одно сердце, и одни помышления, и одно направление к Вечной Идее, и один характер нравственного закона, они становятся как один Человек.

Закон древний говорит: «Да будет двое одна плоть!». Это есть новый воскресший человек, который является будущим Миром. Новым Миром, нравственным, Духовным, Миром справедливым в совершенной любви. Любовь разрастается в своём могуществе. Когда человек постигает этот образ и идеал Вечной жизни, тогда Природа в нём не будет иметь власти над ним, и займёт в нём место Любовь.

Любовь и воля разрастаются в человеке, ибо Любовь и воля в человеке это есть сердце, которое управляет биением пульса.

Человек душевный это есть видимая сторона, в котором дыхание в ноздрях, которому дан природой ум, и человек своим умом постигает нравственный закон. И когда душевный ум уступит Духовному разуму, тогда душевный исполняется Духовным. И тогда стоят оба наравне, в полной Любви и воле.

Человек, имевший душевный однокопеечный разум, достигает высокого Духовного разума. Этот человек называется Духовным, нравственным, он познан Природой. Нравственный человек с высоким разумом. Он судит то и другое, о нём судить не могут, потому что в нём идеал справедливости. В нём Дух свидетельствует, что всё, что от него и для него, взято от великого разума.

Это будет человек Он и Он.

В человеке есть мозговые шарики, которые вырабатывают мысли. Это есть разум невидимый. Это есть сила человека свыше. (Конец рукописи).


Можно только кратко констатировать, что в данной работе П.К. Иванова Идея бессмертия и Идея вечной жизни рассматривается с позиций Духовного и нравственного закона. Стремление к воскрешению и появление нового человека обусловлено соединением в единое целое мужского и женского начал, а также формированием нравственного человека с высоким разумом, который будет являться идеалом справедливости.

Это и есть «Идея жизни», проектное познание сущности Природы и мотивация жизни, стремление к которой создаёт новые, ранее не существовавшие формы реальности. А так как в работе П.К. Иванова «Идея действительности» говорится о духовном разуме, то следует об этой философской категории сказать подробнее.

Наиболее важный философский аспект в системе Иванова связан с понятием духовность. Часто сторонников Учителя Иванова чуть ли не обвиняют в том, что они «нищие духом», так как обращаются своими устремлениями к «плохим силам» Природы, а не к Богу.

Попробуем разобраться с этим вопросом. Духовность в самом общем смысле – совокупность проявлений духа в Мире и человеке. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике, «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций. Как правило, они сконцентрированы в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно–воспитательной или патриотической работы. В марксизме духовность ассоциируется с идеологией.

Вопрос о том, что есть дух и духовность, имеет целый спектр возможных ответов. Очень часто происходит подмена понятий. Например, то, что является личностным ростом, преподносится в качестве духовного развития. Платон и Аристотель определяют дух как чисто идеальную силу, формирующую, но не создающую хаотическую материю. Высшая форма духа — ум, мыслящий сам себя, то есть самоосознающее мышление.

Средневековые теологи Ансельм, Фома Аквинский отождествляют ум с Богом, где Бог есть дух. Они видят в Боге личность, которая творит материальный мир. Духовность в этом смысле – аспект взаимоотношений с Богом.

Если говорить о сознании человека и его разуме, то можно говорить об их слоистости. В модели «Матрёшка» (см. модель «Русский Вектор») видно, что одни уровни связаны с персональными, личностными качествами, управляемыми рефлекторно и осознанно в виде «поведенческой регуляции». Это личностный уровень или персональный, хотя он всё равно связан с силами Природы в человеке.

Глубже находится уровень надличностный, или трансперсональный, связанный, в том числе, с нашим коллективным бессознательным, а ещё глубже – «потоковый» или уровень нашей связи с божественным. Это значит, что, если «копать» сквозь личностный уровень, сквозь архетипический слой сознания, мы попадаем в потоковый слой – уровень нашего воплощения как проявленной части Абсолюта. Именно поэтому духовный путь часто начинается с преобразования личности. Всё, что делается для личностного развития, является предпосылкой к духовности. Но духовность предполагает целостное развитие человека. Человек должен быть здоров физически, душевно и социально.

Развитие сознания охватывает весь спектр от до личностного – к личностному и надличностному, от подсознательного – к самосознанию и сверхсознательному и Духу. Структуры сознания, некоторые аспекты которых могут быть бессознательными, включают в себя тело, ум, душу и дух.

Исследователи великих мировых духовных традиций, концентрированная мудрость которых была названа вечной философией, указывали, что в основу философии заложено представление о том, что реальность состоит из различных уровней существования – уровней бытия и познания, простирающихся от материи к телу, разуму, душе и духу. Каждый вышележащий уровень превосходит, но включает в себя всё нижележащие. Так что это концепция целых внутри целых, внутри целых до бесконечности, восходящих от низшего к Божественности.

Каждое более высокое измерение охватывает и включает в себя измерения более низкого порядка, подобно последовательности концентрических окружностей или сфер. Об этом мною говорилось в диссертационной работе «Влияние природных факторов на процесс вызревания целостной личности».

В течение последних трёх тысяч лет, или около того, среди представителей вечной философии существовало почти единодушное и межкультурное согласие в отношении общих уровней Великого Гнезда, хотя конкретное число этих уровней могло быть весьма разным. Некоторые традиции различали только три основных Уровня или сферы (тело, разум и дух или материальное, тонкое и каузальное). Другие выделяют пять уровней (материя, тело, разум, душа и дух), третьи насчитывают семь (например, семь родников). Кроме того, в большинстве традиций существует очень сложное расщепление этих уровней, нередко достигающее 12, 30 и даже 108 подуровней бытия и познания, которые можно обнаружить в этом необычайно богатом Космосе. Из модели «Русский вектор» нам видно, что таких центров – 7. Самый глубокий потоковый уровень – это наше сердце. Самый верхний – Вышень, как родник самой Природы.

Следует сказать, что уровни и подуровни, о которых говорят вечные мудрецы, не являются продуктом метафизического рассуждения или изощрённой абстрактной философии. В действительности, они почти во всех отношениях представляют собой модификации непосредственных эмпирических реалий – от чувственного опыта до ментального и духовного опыта. И в нашем случае в модели «Русский вектор» наглядно и ясно показан именно вектор живого потока. Он отражает весь спектр бытия и сознания, доступный для непосредственного эмпирического раскрытия – от подсознания до самосознания и сверхсознания. Более того, открытие этой волны с годами проходит практическую проверку и становится методологическим фактором раскрытия нашего сознания и укрепления связи разума с космопланетарной Природой, с её Духом.

Надо отметить, что во многих культурах, учениях и традициях эта модель очень похожа, порой почти тождественна, и этот факт говорит нам, что мы живём в структурированном Космосе, что эти удивительные структуры могут быть замечены, и что почти в каждой культуре они были замечены проницательными людьми.

Великие учения горят о том, что каждое более высокое измерение в Природе — от материи до тела, разума, души и духа — превосходит и включает в себя все предыдущие. Так что живые тела превосходят, но включают в себя неорганическую материю, разумы превосходят, но включают в себя живые тела своих носителей, просветлённые души превосходят, но включают в себя концептуальные умы, а сияющий дух превосходит и включает в себя абсолютно всё. Таким образом, Дух – это самая высочайшая волна и вездесущая основа всех волн, выходящая за пределы Всего и включающая в себя Всё. Природа – это многомерная сеть любви и, как бы её ни называть, ни одного уголка Космоса она не оставляет не затронутым заботой или чуждым тайнам благодати.

Однако во многих учениях говорится о том, что Дух полностью трансцендентен и полностью имманентен. Если мы вообще хотим пытаться концептуализировать Дух, нам следует, по крайней мере, стараться принимать во внимание оба этих аспекта. Патриархальные религии, как правило, акцентируют трансцендентальный, «потусторонний» аспект духа; а матриархальные, неоязыческие религии склонны подчеркивать полностью имманентный или «посюсторонний» аспект Духа. Каждый из них важен, и в подлинно интегральном мировоззрении должно найтись достаточно места для них обоих. Во всяком случае, в философии Учителя Иванова мы имеем утверждение, что «Дух обитает в Природе, в воздухе, воде и земле». И здесь вопрос о трансцендентности или не трансцендентности пока остаётся открытым. Подсказкой может быть утверждение П.К. Иванова о том, жизнь зародилась как чисто физическое явление. И если мы говорим о духовном разуме, то понимаем его как разум природный, духовно просветлённый силами Природы.

Природа в самой своей основе – это простирающееся от материи к уму и к духу огромное пространство развития, в котором разнообразные потенциальные возможности развёртываются, становясь актуальными. Природа проективна устремлениями людей, которые находятся близко к ней, люди – созидающая сила Природы.

Один из самых трудных вопросов состоит в том, обязательно ли сама духовность развивается поэтапно? Ответ на этот вопрос в значительной степени зависит от того, как мы определяем «духовность». Существует, по меньшей мере, пять разных определений, два из которых, судя по всему, предполагают наличие этапов, а остальные три – нет. Все они представляются вполне правомерными значениями слова «духовность», однако абсолютно необходимо уточнять, что имеется в виду в каждом случае. По существу они могут представлять собой пять очень важных аспектов общего феномена, который мы называем «духовностью», и все заслуживают быть в той или иной степени включёнными в любую интегральную модель, в том числе и нашу.

Вот эти пять общепринятых определений:

1. Духовность связана с высшими уровнями любых линий развития.

2. Духовность – это общая совокупность высших уровней всех линий развития.

3. Духовность сама представляет собой отдельную линию развития.

4. Духовность – это определённое отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития.

5. Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами развития.

Ранее в своих работах (см. книги Ю.Г. Иванова изд. «Русская Правда» – [36, 38,39,41,44]) я говорил о том, что своё понимание Духовности мы связываем со степенью открытости человека силам Природы. Этапы Духовного развития связаны с практикой закалки–тренировки, в которой человек постепенно снимает с себя искусственные барьеры между внутренним Миром и внешним. То есть духовность — это открытость Матери Природе, людям. При этом происходит процесс, который в философии называется «духовным опытом».

В чём он заключается? Именно в том, что всегда, когда человек начинает снимать с себя одежду, здоровается с людьми, т.е. и на вербальном уровне выходит в Природу, когда просит себе здоровья, то есть устремляется вверх, где, по словам Учителя Иванова, всё чистое и светлое, происходит ответная реакция самой Матери Природы. В одном случае она дарит человеку здоровье и силы, а в другом стегает за прошлые ошибки, которые сидят в теле в виде мутированных образов и функций.

Из приведённых ранее 5-ти представлений о развитии духовности, которые взяты из различных философских источников, по смыслу нам ближе 4–е определение. Повторим.

Духовность — это определённое отношение (такое, как открытость или любовь), которое вы можете иметь на любом этапе развития. Это, вероятно, самое распространённое и популярное определение. Мы не можем уверенно утверждать, что любовь является необходимым отношением, так как, согласно большинству исследований, любовь, как правило, сама претерпевает развитие. А вот открытость силам Природы — это уже непосредственный акт действия, который развивается. Насколько «открытым» может быть индивид на раннем этапе развития личности? Будем считать, что в данном случае духовность человека пребывает в потенции.

А вот с определением, что Духовность, в основном, связана с пиковыми переживаниями, а не с этапами развития, трудно согласиться. Во многих случаях это может быть верным, но для пиковых переживаний вообще или измененных состояний сознания развитие или поэтапное развертывание обычно не характерно, так как они носят временный, преходящий характер. Следовательно, определение духовности как пикового переживания не предполагает поэтапного развертывания. В системе Иванова для многих тезисом являются его слова о пробуждении сознания: «Вдох и выдох – снежное пробуждение центральной части мозга». В практике такое «снежное пробуждение» всё равно связано с поэтапным вхождением в практику закалки–тренировки.

Пиковые переживания включают в себя преходящий опыт психических и тонких сфер, который мы можем интерпретировать посредством архаических, мифических или рациональных структур, каждая из которых имеет поэтапное развитие. Это важное определение Духовности показывает, что практически на любой стадии развития возможны преходящие пиковые переживания надличностных областей. Вопрос о том, что именно в таком случае открывается нашему сознанию, требует дальнейшего исследования. Возможно, это то, что мы иногда называем вскрытием генетической памяти человека. Временные состояния могут превращаться в устойчивые реализации, которые становятся развивающимися структурами. Если говорить об эволюционном переходе сознания на новый уровень, то этот квантовый переход будет сопровождаться «видением» архаических состояний, в которых человек пребывал на протяжении всей свой истории. Сначала это будут, действительно, пиковые временные состояния, но потом устойчивые реализации станут нормой, они будут подчиняться рассудку и контролироваться собственным сознанием. У обычных людей такие состояния выглядят как предчувствия, как интуитивная подсказка перед каким–либо действием. В рукописях Учителя мы встречаем слова о том, что наше «внутреннее око» – это наше семя, и если мы его сбрасываем, то внутреннее «видение» отсутствует.

Пребывание человека одновременно в реальной действительности и включение его сознания в процесс видения прошлых реализаций формирует в социуме совершенно новую обстановку, в которой опыт видения прошлых жизней и воплощений должен каким–то образом сопровождаться новыми взаимодействиями между людьми. И здесь очень важно не сорваться в пропасть конфликтов и болезней прошлого.

Итак, при более внимательном рассмотрении оказывается, что многие аспекты духовности включают в себя один или несколько аспектов, претерпевающих развитие. Это относится к высшим уровням различных линий развития, а также к духовности, понимаемой как отдельная линия развития вызревания личности в природных (социальных) условиях. Для пиковых переживаний поэтапное развитие характерно тем, что в результате этих пиковых переживаний обретаются постоянные реализации. В общем смысле духовность – это высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, на котором основными мотивационно–смысловыми регуляторами жизнедеятельности личности становятся высшие человеческие ценности и открытость Природе.

Рассмотрим вопросы, тем или иным образом связанные с Учением Учителя Иванова. Какие учения и сферы жизни имеют отношение к природной философии и практике?

1. Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia – существование) – это философия существования. Можно сказать, что это направление философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека.

2. Даосизм. Некоторые исследователи напрямую связывают Учение Иванова с этой религиозной школой и философией.

3. Антропоцентризм – позиция, согласно которой человек является центром и высшей целью мироздания.

4. Агностицизм (от греческого agnostos – недоступный познанию) – философское учение, согласно которому вопрос об истинности познания не может быть окончательно решённым.

5. Мультикультурализм – политика, направленная на развитие и сохранение культурных различий и в отдельно взятой стране, и в Мире в целом, а также теория или идеология, обосновывающая такую политику.

6. Национализм (фр. nationalisme) – идеология и направление политики, базовым принципом которых является тезис о ценности нации как высшей формы общественного единства и её первичности в государствообразующем процессе.

7. Расизм — совокупность учений, в основе которых лежат положения о физической и психической неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру.

8. Традиция. В системе Иванова она только нарождается. Можно также сказать, что она «открывается» в изначальной своей первородности.

9. Культура. Имеются преемственные формы и содержание.

10. Этика. Основа взаимоотношений.

11. Мировоззрение и методология – основы Учения Иванова.

Начнём с экзистенциализма. Экзистенциализм развивался параллельно с родственными направлениями персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия, отметим это особо) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

Основоположниками учения были Карл Ясперс, русский философ–эмигрант Лев Шестов, француз Жан–Поль Сартр. Н.А. Бердяев. Экзистенциализм возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. Экзистенциальная философия – это философия бытия человека. Основная категория философии экзистенциализма – это экзистенция.

Философия экзистенциализма – иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов–экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет Мир на две сферы – объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта–объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например, перед лицом смерти. В результате Мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция, «экзистенциальный опыт», «понимание», «экзистенциальное озарение».

Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции»: так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек постигает своё сущее в течение всей жизни, он несёт ответственность за каждое совершённое им действие и не должен объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека – это свобода личности от общества.

Учение Иванова некоторыми её адептами также воспринимается с экзистенциальной позиции как путь преодоления своей греховной сущности, в которой никто никому не помощник. Человек может только сам себя вывести на уровень полной свободы от общества и Природы. Вопрос весьма спорный, потому что, по Иванову, «всё едино и нераздельно». Исследуя философию экзистенции, следует обратить внимание на то, что, действительно, рациональное мышление делит Мир на субъект–объектные сферы, тем самым нарушая целостное состояние человека. Мы об этом иногда говорим в связи с тем, что в научной среде принято абстрагировать объект исследования от субъекта исследователя. В природной практике Иванова состояние человека и Природы – это единое целое. Что же касается преодоления собственной сущности, то, действительно, у некоторых последователей Иванова это происходит на очень высоком психологическом надрыве. Этот опыт очень трудный, как говорил сам П.К. Иванов, «пережить самого себя – всё равно, что умереть».

Теперь о даосизме. Даосизм в стабильной религиозной организации оформился только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V–III веках до н.э. В Китае уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци, и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V век до н.э. – практически одновременно с учением Конфуция. Основоположником даосизма традиция считает легендарного Жёлтого Императора Хуанди.

Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао–цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма.

В литературе (включая китайскую) нередко обсуждается возможность заимствований положений даосизма из индийской философии, или наоборот, перенесения даосизма в Индию и основание там буддизма. Указывается также сходство с китайской философией индийской концепции безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный Мир. Слияние с этим Миром (уход от феноменального Мира) было целью брахманов. Правомерен вопрос о том, что в основании даосизма лежали древнерусские философия и астронавигация. Однако в силу того, что в самой России первоисточники пока не обнародованы (русские книги 3–4–х тысячелетий  хранятся в горах Тибета, Алтая и льдах у Северного Ледовитого Океана), говорить об этом рано. Сейчас приходится проводить только философские ассоциации Дао с древнерусским космизмом.

В чём суть даосизма? В даосском трактате «Чжуан–цзы» (IV–III вв. до н.э.) говорится о том, что жизнь и смерть — понятия относительные. Акцент сделан на жизнь и на то, как её следует организовать.

Мистические идеалы в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800 - 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. Здесь мы видим основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию заменяет стремление к хорошей загробной жизни. В этом есть прямая параллель с Учением Иванова.

К V веку н.э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений. Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее отражал собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников.

В некоторой степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии. Даосизм в современном виде представляет собой религию с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и изящным внутренним, эзотерическим содержанием, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно – это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, Космоса, универсальное единство Мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное оно даёт начало, имя и форму всему на Свете. Даже великое Небо следует Дао.

Согласно учению даосизма, каждый человек, стремящийся быть счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Человек–микрокосм вечен так же, как и универсум–макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Через силу У–Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эта сила истолковывается не как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. «У–вэй» означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У–вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом Миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.

Вопрос не в том, чтобы рассмотреть даосские духовные практики, имеющие непростую китайскую специфику, а в том, чтобы отметить близость позиций Учения Иванова и даосской традиции. Естественно, что созерцательность, к которой направлено учение Дао, не совсем вписывается в философию П.К. Иванова. Возможно, в дальнейшем, когда на Бугре будут собираться большие группы людей, будет присутствовать общая созерцательность Космоса и Вселенной, но в данный момент, на наш взгляд, нужна очень большая работа по закалке организма и оздоровлению, по совершенствованию технологий синхронизации деятельности нашего организма с космопланетарными циклами, нужна практика астронавигации.

Следующее философское течение – антропоцентризм. Напомним, что это позиция, согласно которой человек является центром и высшей целью Мироздания. Антропоцентризм предполагает рассмотрение вещей исключительно с точки зрения целесообразности. К антропоцентризму явно тяготел Сократ, существенные элементы антропоцентризма есть в средневековой философии, а также в радикальном гуманизме, истолковывающем Мир в терминах человеческого существования. Некоторые элементы антропоцентризма как исходные теоретические установки присущи экзистенциализму и католической философии Тейяра де Шардена. Считается, что это антинаучное учение, связанное с религией и идеализмом, с представлением о человеке как конечной цели Мироздания и центре Вселенной, т.е. это разновидность телеологии.

Почему я стал рассматривать это направление? По словам Учителя Иванова, тайна Природы находится в теле человека. Классическую формулировку антропоцентризма мы встречаем в знаменитой формуле Дротагора: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от античного уподобления микро и макрокосма, а также от объективизма классической рациональности в современном естествознании антропоцентризм выражает зависимость научного результата не только от положения субъекта–наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во Вселенной (Антропный принцип). Мы об этом уже говорили, что в процессе взаимодействия человека и Природы всё едино и нераздельно.

В социальном познании антропоцентризм противоположен социоцентризму или социологизму. В концепциях антропоцентристского направления подчёркивается самостоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропоцентризма реализован в либерализме, признающем приоритет интересов личности перед интересами любых сообществ и не отчуждаемость её естественных прав. Подобное положение антропоцентризма не вписывается в Учение Иванова, потому что приоритетом в системе П.К. Иванова является общая семья, под которой сам Иванов имел в виду человечество. Смысл такого единства он высказал тезисом «Все для Единого».

Антропоцентристской установке чуждо масштабное социальное проектирование и жёсткие социальные технологии, подчиняющие интересы личности логике проекта и превращающие человека в “винтик” государственной машины. С этим можно было бы согласиться, если бы антропоцентристы предлагали свои модели. В данном контексте мы предлагаем концепцию Этического Содружества, Этической Державы. В этом ключе требование антропоцентристов о соразмерности социальных преобразований человека и очерчивание пределов вмешательства власти в человеческую повседневность разрешается бесконфликтно.

Русские марксисты, например, Г.В. Плеханов, явно тяготели к социоцентризму в решении вопроса о роли личности в истории. В классической социологии основная позиция антропоцентризма отчетливо выражена Г. Спенсером, полагавшим, что «каждое социальное явление должно иметь своим источником известные свойства индивидов», а потому «тип общества определяется природой составляющих его единиц». Понимание социального явления сводится к субъективным смыслам действующих индивидов.

В контексте разговора об Учении П.К. Иванова следует сказать, что эволюционные переходы человечества будут определяться теми задачами, которые перед ним будет ставить Природа. Говоря его словами: «Куда будет направлена общая мысль людей, то и будет». Например, в решении задачи выживания в сложных космических катаклизмах или задачи выхода в просторы Вселенной антропоцентризм как принцип индивидуального культурного творчества, согласно которому человек, являясь центром и высшей целью мироздания, может решать вопросы коллективной эволюции, если, конечно, его устремления совпадут с замыслами Природы.

Следующее философское направление, на которое мы обратим внимание – агностицизм. Согласно ему вопрос об истинности познания и получении объективной характеристики окружающей человека действительности не может быть окончательно решённым. В противовес агностикам диалектический материализм, признавая объективность Мира, признает и его познаваемость, способность человечества достигать объективной истины.

Первоначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением несовершенства и изменчивости знания. Это особенно относилось к проблеме первоначальных оснований всего сущего: хотя уже на ранних ступенях развития философии было предложено большое количество вариантов картины Мироздания, каждая из которых опиралась на свой особый набор первоначал или на одно из них, ни один из вариантов не обладал достаточной логической убедительностью. Осознание этого факта и породило скептицизм, а его крайней формой выступил агностицизм — принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей.

В Учении Иванова этот вопрос не такой уже и простой, как может показаться на первый взгляд. П.К. Иванов пишет в своих тетрадях, что «Природу надо опознать». В различных философских школах алгоритм познания имеет множество отличий. Различие алгоритма познания собственной природы характерно также и для сторонников Учителя Иванова. Одни считают Природу чем–то абстрактным от себя, обращаются к ней как к высшему сущему, просят у неё себе здоровье. Другие видят Природу в самом себе, опознают свою суть путём опыта, в том числе и чувственного. Третьи считают, что не нужно вообще заниматься подобным познанием, потому что люди зависимы от Природы, и такое опознание ничего не даст, то есть всё будет так, как уготовано самой Природой.

Проявление агностицизма в системе Иванова заключается в том, что, например, понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно–следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, как полагают и агностики, и некоторые в системе Иванова, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Кант, положив в основание своей теоретико–познавательной концепции резкое разграничение «вещи в себе» (которая недоступна познанию как таковая) и «вещи для нас», т.е. фактически приняв позицию агностиков, использовал это разграничение как отправную точку для анализа внутренней активности познающего мышления. Отсюда возникла его постановка вопроса об условиях познания, в том числе и условиях самого опыта. Один ряд этих условий создаётся самим объектом, другой — познающим субъектом. Отсюда, по Канту, следует, что в продукте познания необходимо различать то, что принадлежит самому объекту, и то, что привнесено природой мышления. Однако Кант, настаивая на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью, не смог объяснить, каким образом познание увеличивает мощь человечества в овладении им Природой.

Развивая поставленную немецким классическим идеализмом проблему активной природы познания, диалектический материализм подверг последовательной критике кантовский агностицизм. Доказательство соответствия между познанием и действительностью было перенесено из сферы умозрения в сферу практики. Если общественно–историческая практика позволяет человеку всё более увеличивать свой коэффициент, свою значимость в Природе, совершенствовать общественные отношения, развивать методы и средства мыслительной деятельности, это значит, что познание всё более адекватно отражает действительность. Например, расшифровка генетического кода обосновывается не только и даже не столько чисто теоретическими соображениями, но, прежде всего, тем фактом, что она открывает путь к реальному управлению изменением природы живых организмов. В системе Иванова мы этот процесс называем осознанной эволюцией в живой Природе. Только происходит это не на уровне вмешательства в генетику человека, а с помощью гармонизации и синхронизации со светлыми космопланетарными силами Природы. Шлейфом структурируется генетика.

В русле Учения Иванова также должен быть рассмотрен вопрос о терпимости людей к формам иной культуры и религии. В последние десятилетия эта проблема, в связи с миграционными процессами, стала особенно острой. Мир начал делиться на сторонников и противников мультикультурализма – так в политике и идеологии называется данное направление.

Общее определение его такое: мультикультурализм – политика, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в Мире в целом культурных различий, а также теория или идеология, обосновывающая такую политику. Важным отличием мультикультурализма от политического либерализма является признание им прав за коллективными субъектами - этническими и культурными группами. Такие права могут выражаться в предоставлении возможности этническим и культурным общинам управлять обучением своих членов, выражать политическую оценку и так далее.

Мультикультурализм противопоставляется концепции так называемого «плавильного котла», в которой предполагается слияние всех культур в одну. В качестве примеров можно привести Канаду, где культивируется мультикультурализм, и США, где традиционно провозглашается концепция «плавильного котла».

Мультикультурализм — один из аспектов толерантности, заключающийся в требовании параллельного существования культур в целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле массовой культуры. Идея мультикультурализма выдвигается, главным образом, в высокоразвитых обществах Европы, где издавна существует высокий уровень культурного развития. Мультикультурализм предполагает, прежде всего, включение в культурное поле современной Европы элементов культур иммигрантов из стран «третьего мира» (в том числе из бывших колоний европейских стран).

Критики мультикультурализма утверждают, что подобное смешение всегда ведёт к усреднению, и в итоге происходит полное разрушение многовековых культурных устоев, развитых культурных традиций. По их мнению, при том, что низкий уровень культурного развития мигрантов несомненно повышается, высокий уровень культуры целевой страны мультикультурализма неизменно падает.

Лидеры европейских стран (Франции, Германии и ряда других) признали политику мультикультурализма в своих странах провалившейся. Это и не удивительно. Если в такой стране, как Норвегия, живут более 10% мусульман, не говоря об иных народностях, которые приехали на постоянное место жительства, то о какой терпимости может идти речь? Если в Москве уже целые кварталы отдаются под резание баранов на мусульманские праздники, то о какой терпимости может идти речь? Думаю, что в ближайшие годы под действием климатических изменений на планете этот процесс ещё более обострится.

Поэтому вопрос стоит очень остро. Учитель Иванов высказал интересную фразу: «На Бугор я возьму по 200 человек от каждого народа». Думаю, что из числа их лучших представителей. Лично моё отношение к мультикультурализму в целом неодобрительное. Почему? Считаю, что на Земле в далёкие времена существовала единая пракультура — славянская, русская, которая имела очень сильные традиции, и именно эта культура была рассеяна и сегментирована другими народами планеты. И на это у Учителя Иванова также есть ответ. «В дальнейшем все народы на Земле будут говорить на едином русском языке», — сказал он. Ещё более неодобрительное отношение у меня к концепции плавильного котла. Считаю, что и на подобные вопросы Учитель даёт ответы. Вот они: «Не впускать в свою кровь чужое». И ещё: «Я пришёл на Землю собрать своих людей».

Эта тема большого исследования, и здесь она обозначена узко. Всего несколько приведенных цитат Учителя могут составить лишь первое впечатление о его личном отношении к национальным вопросам. Исследования национальных вопросов ещё впереди, и, чтобы без ошибок выстраивать линию личной и общественной жизни при решении данной проблемы, нам необходимо знать её основные положения.

Тема национализма стала очень актуальной в связи с тем, что общая советская идеология рухнула, и на арену вышли средневековые политические, религиозные, шаманские, эзотерические и прочие учения и практики, которые основательно расшатывают отношения между народами.

Национализм — идеология и направление политики, базовым принципом которых является тезис о ценности нации как высшей формы общественного единства и её первичности в государствообразующем процессе. Отличается многообразием течений, некоторые из них противоречат друг другу. Как политическое движение национализм стремится к защите интересов национальной общности в отношениях с государственной властью.

В своей основе национализм проповедует верность и преданность своей нации, политическую независимость и работу на благо собственного народа, объединение национального самосознания для практической защиты условий жизни нации, её территории проживания, экономических ресурсов и духовных ценностей. Он опирается на национальное чувство, которое родственно патриотизму. Эта идеология стремится к объединению различных слоёв общества, невзирая на противоположные классовые интересы. Она оказалась способной обеспечить мобилизацию населения ради общих политических целей в период перехода к капиталистической экономике.

В силу того, что многие современные радикальные движения подчёркивают свою националистическую окраску, национализм часто ассоциируется с этнической, культурной и религиозной нетерпимостью. Такая нетерпимость осуждается сторонниками умеренных течений в национализме.

Русскоязычные СМИ «национализмом» часто называют этнонационализм. Его крайние формы, в особенности шовинизм, ксенофобия и др., делают акцент на превосходстве одной национальности над остальными. Многие проявления крайнего этнонационализма, включая разжигание межнациональной розни и этническую дискриминацию, относятся к международным правонарушениям. Поэтому надо различать национализм, шовинизм, экстремизм, ксенофобию и не ставить между ними знаки равенства.

Существование наций. Национализм постулирует, что человечество законами самой Природы поделено на фундаментальные единицы — автономные и самодостаточные нации, которые отличаются набором определённых объективных характеристик. Всего на Земле около 7200 наций и народностей.

Суверенное право нации на самоопределение. Национальные проекты могут осуществляться только в собственном государстве. Нация имеет право сформировать своё государство, которое должно включать в себя всех членов нации. Для каждой непрерывной территориально–административной единицы политические границы должны совпадать с культурно–этническими. Таким образом, нация обладает высшей (суверенной) властью над чётко ограниченной территорией, в пределах которой проживает достаточно однородное население.

Первичность нации в государствообразующем процессе. Нация является источником всей политической власти. Единственным легитимным типом правительства является национальное самоуправление. Каждый член нации имеет право непосредственно участвовать в политическом процессе. Тем самым национализм символически приравнивает народ к элите.

Национальная самоидентификация. Национализм считает необходимой общность языка и культуры для всего населения в пределах единой административно–территориальной единицы. Люди отождествляют себя с нацией ради свобод и самореализации. С другой стороны, нация гарантирует членство и самоидентификацию даже тем, кто не чувствует себя частью никакой другой группы.

Солидарность. Единообразие достигается за счёт объединения людей на почве любви и братства, а не путём навязывания определённой культуры. Важно, чтобы члены нации ощущали узы солидарности и действовали не одинаково, а в унисон, соизмеряли свои усилия с устремлениями других.

Национализм – вопрос многомерный, его положения очень широкие. Например, что нация – это высшая ценность и так далее. Однако в русле Учения Иванова на этот вопрос можно и необходимо посмотреть с природной стороны. В национализме преданность индивида национальному государству превыше индивидуальных или других групповых интересов, и задача граждан – поддерживать легитимность своего государства. Укрепление национального государства является главным условием для всеобщей свободы и гармонии. Но как относиться непосредственно к самому институту государства? Государство должно быть правовым? Или государством, в котором действуют законы этики? И как это государство должно вписываться в систему межгосударственных и территориальных отношений?

Может быть, нужно окунуться вглубь нашей древнерусской традиции, когда существовала Держава народов, которые друг с другом жили бок о бок на основе этических отношений, благодаря которым между племенами и родами главенствовал своеобразный кодекс взаимодействия? Понятно, что сейчас время иное, и модель римского права и, вообще, византийская модель управления народами является основной. Даже представить сложно, что её можно изменить. Но ведь надо что–то делать, надо пробовать, надо договариваться, а не воевать за территории и государства.

Какой выход подсказывает Учитель Иванов? Можно говорить об основных постулатах его Учения, в которых говорится, что нужно снижать свои потребности и отказываться от материальных излишеств, что нужно своё ставить, а другому не мешать, и т.п. Однако это не устраивает тех, кто видит в системе Иванова деструктивную силу. Поэтому следует более детально рассматривать всё, что относится к формам и методам появления государства и его содержания с точки зрения общих подходов.

Например, существует такое интересное направление в философии и в политике как этносимволизм. Этносимволизм отстаивает точку зрения, что корнем национализма, наряду с экономикой, является этническая принадлежность. Хотя этносимволисты не считают нацию исконным или естественным образованием, они полагают, что в её основе лежит относительно древняя история и национальное самосознание. Согласно этой теории ещё в доиндустриальную эпоху мигрирующие народы, обладавшие определённой мерой солидарности, образовали множество этнических сообществ, которые представляли собой население с общими элементами культуры, историческими воспоминаниями, мифами о предках. Границы этнических территорий не были чётко обозначены. Поскольку мифы, символы, воспоминания и ценности переносятся медленно меняющимися элементами культуры и жизнедеятельности, то этнические сообщества весьма долговечны. Некоторые из этих сообществ перешли в новую фазу культурно–экономической интеграции и стандартизации, стали привязаны к определённой исторической территории и выработали отличительные законы и обычаи, то есть стали нациями.

На взгляд некоторых исследователей и ясновидцев система Иванова представляет собой давно забытую ветвь славянского православия, которое насчитывает более 7 тысяч лет своего существования. К сожалению, исторические источники многократно переписывались, искажались и уничтожались, поэтому сейчас о древней славянской традиции судить очень трудно. Возможно, возрождение этой традиции и будет основой нового мировоззрения, в котором будет место всем культурам, этносам, нациям и народностям? Мы убеждены, что это возможно.

Рассмотрим взгляды на традиции философов, учёных, а также традиции, которые вырисовываются в самой системе Иванова. Что такое традиция? Это универсальная форма фиксации, закрепления и избирательного сохранения тех или иных элементов социокультурного опыта, а также универсальный механизм его передачи, обеспечивающий устойчивую историко–генетическую преемственность в социокультурных процессах. Тем самым традиция включает в себя то, что передаётся, и то, как осуществляется эта передача, т.е. коммуникативно–трансляционно–трансмутационный способ внутри и межпоколенного взаимодействия людей в рамках той или иной культуры. Основа взаимодействия – относительно общее понимание и интерпретация накопленных в прошлом данной культуры смыслов и значений. В узком смысле слова термин «традиция» употребляется для характеристики самоорганизующихся и саморегулирующихся подсистем человеческой деятельности и связанного с ними социокультурного опыта. Все элементы традиции пронизаны символическим содержанием и отсылают к закреплённым в той или иной культуре смыслам и архетипам.

Широкое понимание традиции позволяет рассматривать её как универсальную форму и механизм упорядочивания и структурирования содержаний любой культуры и её подсистем, имеющих значение для живущих поколений людей. Традиция становится предметом ряда интеллектуальных операций, цель которых – обоснование выбираемого будущего поведения через ссылку на авторитет прошлого.

Со стороны система Иванова воспринимается как образование, не имеющее Традиции. Противопоставляется христианская традиция, которая, якобы, устанавливалась две тысячи лет и имеет богатый опыт. Но необходимо отметить, что христианская доктрина базировалась на более древних традициях и явно внесла свои коррективы в них, а возможно, и полностью их извратила в угоду моделям управления государствами.

Учитель Иванов в своих работах писал об исторических ошибках человечества и не только об этом.

Описание «Истории жизни зависимого человека» – это его взгляд на жизнь на Земле с позиции человека, ставшего независимым в Природе. Причём, когда он писал, то постоянно оценивал события, в которых сам находился. Он описывал политические, экономические события, писал о войнах, о чиновниках, руководителях и так далее. Писал он предельно откровенно, смело, поэтому на основе его рукописей можно судить о его взглядах и предложениях. Меня, например, интересуют вопросы происхождения и появления человека на Земле, вопросы расового различия и многое другое. Ответы на эти и подобные вопросы, ныне кажущиеся чуть ли не риторическими, то есть безответными, я пытаюсь найти в рукописях. Например, относительно национального вопроса можно привести две фразы из его рукописей. О государстве Израиль он написал, что по Природе образовалось маленькое государство, где евреи могут теперь жить, собираясь вместе. С другой стороны, он написал, что во времена голода 30–х годов на рынках Украины «свирепствовали евреи», обирая народ, который попал в беду. Многие вопросы пока остаются открытыми, но уверен, что в рукописях ответы на них есть, и они будут найдены.

Вопрос о традициях в системе Иванова можно решать несколькими путями. С одной стороны, очень многое, что предложил Иванов, совпадает с древнерусскими традициями, и некоторые из них становятся известными и понятными благодаря первоисточникам, а некоторые спонтанно всплывают из подсознания в процессе самой практики. С другой стороны, он заложил основы новой и небывалой традиции, история которой существует уже десятки лет.

Наше отношение к системе Иванова мы отстаиваем в виде Учения Иванова, и базируется оно на осознании того, что всё предложенное Ивановым является социокультурным явлением нашей жизни. Не религией, не технологией лечения, не шаманством, а именно, развивающейся современной русской культурой и новой традицией. Как известно, во все времена у всех народов развитие общества определялось народным опытом, поэтому и ценился он превыше всего.

Современное понятие «культуры» как цивилизации, в основном, сформировалось в Западной Европе в XVIII — начале XIX веков. В дальнейшем это понятие, с одной стороны, стало включать различия между разными группами людей в самой Европе, а с другой, включать различия между метрополиями и их колониями во всём Мире. Нас интересует то, что в данном случае понятие «культура» является эквивалентом понятия «цивилизация», то есть антиподом понятия «Природа». В общем, мировая философия определяет культуру как результат постоянного совершенствования, вытекающего из процессов получения знаний обо всём. Что же касается нашего понимания, культуру составляет всё лучшее, что было сказано и «помыслено».

Разговор о культуре начну со слов Освальда Шпенглера: «Цивилизация возникает там, где умирает культура».

Культура (лат.: воспитание, почитание) – область человеческой деятельности, связанная с самовыражением человека, проявлением его субъективности. Именно поэтому всякая культура имеет дополнительные характеристики, и связана она как с творчеством человека, так и повседневной практикой, коммуникацией, отражением, обобщением и его повседневной жизнью. Культура является маркером и основой цивилизаций и предметом изучения культурологии. Культура не имеет количественных критериев в численном выражении.

Рассмотрение основных философских направлений, тем или иным образом связанных с Учением Иванова, подводит к тому, что дальнейшая эволюция человека будет сводиться к организации природной жизни посредством новых знаний, культуры и этики взаимодействия между людьми и сообществами. А главное, развития природной практики, которая устранит разрыв между человеком и Природой. В настоящее время в обществе налицо конфликт между Природой и цивилизацией, и, к сожалению, культура как норма поведения человека не совсем соответствует природной жизни.

Взаимодействие культуры и Природы — это проблема не только культурологии, но и проблема сельского хозяйства. Марк Порций Катон Старший ввёл понятие культуры, определяя его как возделывание, улучшение, почитание, относя его к обработке почвенного покрова Земли. В таком понимании культура предстаёт как направленное на взаимную пользу сотрудничество человека с Природой. При таком сотрудничестве человек принимает от Природы её материальные составляющие, черпает замыслы, учится, а в ответ обогащает Природу творчеством своего труда и одухотворяет её. Действия, направленные на разрушение Природы, не могут являться результатом высшей сознательной деятельности. Только действия, проявлением которых является высокий уровень культуры, могут обогатить человечество, в ней живущее.

Современные философы приходят к выводу, что противопоставление культуры и Природы возможно только при допущении мысли об отдельности человеческого существования от Природы и отождествления культуры и городской жизни, цивилизации. Можно видеть множество проявлений городской жизни, которые не только не могут быть отнесены к области культуры, но и являются проявлением упадка культуры, проявлением её отсутствия. Подобные мнения можно найти в работах И.Г. Гердера, Н.А. Бердяева, Н.К. Рериха.

Не трудно убедиться, что отстранение человека от принципов разумного сотрудничества с Природой, его порождающей, приводит к упадку накопленного культурного достояния, а после и к упадку самой цивилизованной жизни. Примером тому могут служить как упадок многих развитых государств древности, так и многочисленные проявления кризиса культуры современных мегаполисов.

Среди сторонников системы Иванова разговор о культуре редко ставится как первостепенный вопрос, да и в самом Учении Иванова он глубоко не прорабатывался. В основном, всё ограничивается тем, что последователи, вспоминая совет Учителя о том, что нужно свою вежливость «представлять», постоянно упрекают друг друга в отсутствии вежливости. Любые работы и исследования в области культуры, особенно древнеславянской, встречаются в штыки отдельными «ивановцами», сторонниками П. Матлаева и его окружения.

Итак, что же такое культура в понимании мыслителей современности?

В общем плане «культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей». Это область человеческой деятельности, связанная с самовыражением человека. Несколько формулировок БСЭ понятия культура: «исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях»; «общий объём творчества человечества» (Даниил Андреев); сложная, многоуровневая знаковая система, моделирующая в каждом социуме картину мира и определяющая место человека в нём; «совокупность генетически ненаследуемой информации в области поведения человека» (Ю. Лотман); возделывание, обработка, улучшение, совершенствование.

Если под культурой понимать общее состояние общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов, то можно сказать, что она просто больна. Если рассматривать её как воспитание, образование, развитие морали, этики, нравственности, развитие духовной сферы жизни, искусства, творчества, то она далеко несовершенна.

Лишь культура Древней Руси при знакомстве с теми источниками, которые описывают высочайшее состояние морали, этики и нравственности той эпохи, интуитивно воспринимается позитивно. Также известно, что в Древней Греции близким к термину культура являлась пайдейя, что выражало понятие «внутренней культуры», или, иначе говоря, «культуры души». Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106–43гг. до н.э.) в работе «Тускуланские беседы» употребил слово «культура» в переносном значении, назвав «культурой души» философию («cultura animae»). Иначе говоря, он считал, что человек, занимающийся философией, обладает культурой духа и ума.

В латинских источниках впервые слово «культура» встречается в трактате о земледелии Марка Порция Катона Старшего De agri cultura (234–149гг. до н.э.) Этот трактат – самый ранний памятник латинской прозы, и посвящён он не просто обработке земли, а уходу за полем, что предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к Земле. Например, Катон даёт такой совет по приобретению земельного участка. Нужно не лениться и обойти покупаемый участок несколько раз. Если участок хорош, то чем чаще его осматривать, тем больше он будет нравиться. Вот это самое «нравиться» должно быть непременно. Если его не будет, то не будет и хорошего ухода, т.е., не будет культуры.

Но даже эти описания не сравнятся с тем, как выращивали урожай древние россичи, называя разные сорта урожая именно «культурами».

Иоган Готфрид Гердер (1744–1803гг.), вводивший в конце 80–х годов XVIII века в научный обиход термин «культура», прямо намекал на этимологическую связь со словом «земледелие». В восьмой книге своего труда «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791гг.) он, характеризуя «воспитание человеческого рода» как «процесс и генетический, и органический», писал: «Мы можем, как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краёв Земли».

Общепринято, что слово «культура» имеет латинские корни, но, на мой взгляд, оно явно русского происхождения от понятия «Культивирование разумного света». В России слово «культура» в XVIII и XIX веках воспринималось как «просвещение» и «образованность».

Культура как философская категория стала формироваться в России лишь в конце XIX века. Речь идёт о сочинении академика и заслуженного профессора Императорской Санкт–петербургской медико-хирургической академии Данилы Михайловича Велланского (1774–1847гг.) «Основные начертания общей и частной физиологии или физики органического мира». Именно с данного натурфилософского труда учёного–медика и философа–шеллингианца следует вести отсчёт не только введению в научный обиход термина «культура», но и становлению собственно культурно–философских идей в России.

Природа, возделанная духом человеческим, есть Культура, соответствующая Натуре так, как понятие сообразно вещи. Предмет Культуры составляют идеальные вещи, а предмет Натуры суть реальные понятия. Деяния в Культуре производятся с сосведением, произведения в Натуре происходят без сосведения. Посему Культура есть идеального свойства, Натура имеет реальное качество. Обе, по их содержанию, находятся параллельными; и три царства Натуры – ископаемое, растительное и животное – соответствуют областям Культуры, заключающим в себе предметы Искусств, Наук и Нравственного Образования».

Противопоставление–сопоставление Природы и культуры в труде Велланского не есть классическое противопоставление Природы и «второй природы» (рукотворной), но соотнесение реального мира и его идеального образа. Культура — это духовное начало, отражение Мирового Духа, которое может иметь и телесное воплощение, и воплощение идеальное – в отвлечённых понятиях (объективных и субъективных, судя по предмету, на который направлено познание).

Сходные идеи развивал и Николай Бердяев: «Культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями».

Рерих Николай Константинович расширил и углубил толкование слова «культура». Он, посвятивший большую часть своей жизни развитию, распространению и защите культуры, не раз называл Культуру «почитанием Света», а в статье «Синтез» даже разложил лексему на части: «Культ» и «Ур». Культ всегда останется почитанием Благого Начала, а слово Ур нам напоминает старый восточный корень, обозначающий понятия Свет, Огонь.

Он пишет: «…Теперь же хотелось бы уточнить определение двух понятий, с которыми ежедневно приходится сталкиваться в обиходе нашем. Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации. К удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточнённые корнями своими, уже подвержены перетолкованиям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагает вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом совершенно упускается, что сам латинский корень «Культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своём имеет гражданственное, общественное строение жизни. Казалось бы, совершенно ясно, что каждая страна проходит степень общественности, то есть цивилизации, которая в высоком синтезе создаёт вечное, неистребимое понятие Культуры. Как мы видим на многих примерах, цивилизация может погибать, может совершенно уничтожаться, но Культура в неистребимых духовных скрижалях создает великое наследие, питающее будущую молодую поросль.

Каждый производитель стандартных изделий, каждый фабрикант, конечно, является уже цивилизованным человеком, но никто не будет настаивать на том, что каждый владелец фабрики уже непременно есть культурный человек. И очень может оказаться, что низший работник фабрики может быть носителем несомненной Культуры, тогда как владелец её окажется лишь в пределах цивилизации. Можно легко себе представить «Дом Культуры», но будет очень неуклюже звучать: «Дом Цивилизации». Вполне определительно звучит название «культурный работник», но совсем иное будет обозначать «цивилизованный работник». Каждый профессор университета вполне удовлетворится названием культурного работника, но попробуйте сказать почтенному профессору, что он работник цивилизованный; за такое прозвище каждый учёный, каждый творец почувствует внутреннюю неловкость, если не обиду. Мы знаем выражения «цивилизация Греции», «цивилизация Египта», «цивилизация Франции», но они нисколько не исключают следующего, высшего в своей нерушимости, выражения, когда говорим о великой Культуре Египта, Греции, Рима, Франции…»

Что касается культуры в самой системе Иванова и поведения людей на Бугре Учителя.

Было время, когда Природа на Бугор даже не всякий раз пускала. Увы, теперь на него приходят и люди, не стесняющиеся своего безалаберного состояния: они кричат, орут, ругаются, кувыркаются, стоят на голове, несут мешки, сумки, рюкзаки, заезжают на него на машинах и тому подобное! О какой культуре вообще можно говорить? И какой выход?

Запретить или конфликтовать – это не идея Учителя. Нужно ставить своё. И прогонять, и прогонять от себя тех, кто воспринимает систему Иванова как антропологический принцип и способ своей реализации.

Что значит ставить своё? Это значит формировать этику поведения в нашем движении, выстраивать культуру и традиции на основе знаний об общечеловеческой культуре, знаний о культуре древних славян и в соответствии с первоисточниками Учителя Иванова. К этому и направлены «Кодекс чести Русского Человека и Принципы взаимодействия», опубликованные в наших книгах.

Этика в отношениях должна утверждаться также в связи с выдвигаемой концепцией построения Этической Державы. Этика — проблемная сфера философии (философская дисциплина), объектом изучения которой является мораль, нравственность. Для современной этики характерен активный процесс взаимообогащения в русле диалога культур рубежа второго тысячелетия. Однако неизменной остаётся главная тема — тема рассуждения о природе морали, и основной вопрос в этой теме: «Что я должен делать?»

Этика формируется в восточной духовной культуре в первой половине первого тысячелетия до н.э. В западной философии — в IV веке до н.э. Частью «русской идеи» она становится в XIX веке. Древневосточный комплекс этических воззрений, сохраняющий свои основные аксиомы и в современной концептуальной модели нравственности, отличается космологизмом, интенцией на гармонию человека и Мира, метафоричностью и мифопоэтичностью, поисками путей нравственного совершенствования. Основополагающее этическое знание представлено в древнеиндийских памятниках литературы: в «Ведах», «Упанишадах» (комментариях к «Ведам») и, в особенности, в «Ригведе» (в знании гимнов). Тезис о единстве Брахмана как Мировой души, Абсолютного духовного начала, и Атмана как самосознания этого Абсолюта предписывает человеку освобождение от страстей и самосовершенствование, самопознание как путь к высшей реальности.

В послеведический период моральные представления концентрировались, прежде всего, в буддизме. В основе этики буддизма – теория о двух родах бытия: сансаре как бытие проявленном, колесе перевоплощений в жизни как страдании, и нирване – вечном успокоении, искомом конечном состоянии, в котором индивидуальность растворяется.

В древнекитайской философии этические идеи наиболее полновесно представлены в даосизме и конфуцианстве. Основатель даосизма Лао-цзы рассуждал о Дао («пути») как о всеобщем законе Природы, побуждающем человека к уходу от суеты и страстей, к достижению простоты, чистоты помыслов, к смирению и состраданию путем недеяния, ненасилия, послушания, почтительности, мудрости. Подобное понимание этики как практической «философии» является исходным и в европейской теории морали, что демонстрирует общегуманитарные ценности каждой уникальной человеческой жизни при сохранении своеобразия породившей их культуры.

В западной философии способы этической концептуализации нравственного опыта были предложены Сократом и основоположены Аристотелем, родоначальником этики как таковой. Этические прозрения Сократа определяют суть формирования смысло–жизненных программ, основы активного отношения к действительности, рассуждения о приоритетной роли нравственности в духовной культуре, абсолютизации индивидуального самопознания, поиска и обретения человеком моральных ценностей.

Этические воззрения средневековья предопределены идеей Бога как морального Абсолюта, источника нравственности и высшей духовности. Правда, понимание этики Бога у каждой концессии своё.

В современной западной философии переосмыслен источник основания морали в связи с попытками создания «новой этики», как объяснительной матрицы стратегии идеологического либерализма. Наиболее показательны позитивистские этические школы (мета – этика, школа лингвистического анализа), нормативные этические теории (утилитаризм, прагматизм, различные «технологии поведения»), антропологизированная этика. Религиозная этика, эволюционная, экзистенциалистская, этика психоанализа и этика ненасилия, этическая глобалистика экологическая этика, биоэтика, этика «благоговения перед жизнью», «живая этика».

«Живая Этика» Н.К. Рериха соединяет языческий пантеон Древней Руси и Веды Индии, выявляет глубинную связь человека с Космосом, учит об очищении души и «этическом упражнении», о «господстве духа и сердца». В восточнославянской (русской) парадигме морального теоретизирования наиболее значимы этические открытия рубежа XIX–XX вв., представленные в философии «всеединства» и экзистенциальной философии мистических, иррациональных, парадоксальных суждениях B.C. Соловьева, А.Н. Бердяева В.И. Вернадского, Л.Н. Гумилёва, Н.Я. Данилевского, А.Л. Чижевского и других мыслителей. Например, этика, в понимании Соловьева, является главной частью теософии — «цельного знания» об абсолютном начале.

В моём понимании этика и мораль определяются общей жизненной установкой и устремлениями. Хотя некоторые всё ищут «смысл жизни», ездят по Миру в поисках моделей жизнеустройства и так далее.

В рукописях Учителя Иванова есть такая фраза: «А я бегу, бегу, бегу и прибегу 26 сентября 1988 года». С 26 сентября 1988 года в Ореховке люди, определившие для себя смысл жизни, правила поведения и перспективу развития, стали пробовать жить иначе, чем все остальные люди. Так начался новый период в системе Иванова, а это значит в личной и в общественной жизни людей. Природа идёт навстречу, в трудном рождается продуктивное, радостное, счастливое. Это уже становится Традицией.