Глава I. Исторические корни природного мышления славян.


Сварог

“Менять веру — менять и совесть!”

Мышление человека — это способность познавать мир в объективной реальности. А познание — высшая ступень человеческого развития в его эволюции. Считается, что оно не связано с миром чувственного восприятия мира и имеет общественно историческую Природу, а практическая деятельность человека определяет уровень сознания человека. Однако, мир чувств, по–иному говоря, душевное состояние во многом, все–таки, определяет процесс мышления. А если человек максимально открыт природным стихиям, обществу, то есть максимально одухотворен, то и качество мышления одухотворенное, а процесс познания мира идет не только логически, но и подсознательно на уровне всепроникающих природных потоков, информации и во многом зависит от природного состояния атмосферы, общества, космических волн.

В Природе же информационные потоки несут нам огромный пласт состояний.

И если человек, воспринимая этот пласт, всем своим существом ему открыт, то и физическое состояние тела отражает уровень потоков, в него входящих. Процесс рождения мыслей связан с этими потоками. И человек, абсолютно закрытый от этих потоков, мыслит исключительно на логическом уровне, памятном, конкретном. С развитием техногенной сферы эта закрытость постоянно увеличивается, возрастает и человек превращается в робота.

Каким же образом происходило мышление людей в историческом прошлом, в наших генетических природных русских краях, когда стихии природы были главенствующими в жизни человека? И как он познавал мир? Может ли это дать нам подсказку в современной действительности?  Каким образом изменился мир природных состояний с тех пор, кто может дать ответ — что же является объективной реальностью, явью, если мы уже не можем жить без канонизированных знаний, логики и рассудительности, часто совершенно неадекватных природе человека и общества в целом?

Для решения этой задачи мы обращаемся к рукописям П.К.Иванова, “Велесовой книге” — летописи новгородских волхвов, Русским Ведам, к тому наследию, что оставили нам собиратели нашего эпоса. “Чтобы понять вечное, нужно уйти от конечного”, — сказал мудрец. А если Веды и Велесица — вечное, во всяком случае, они живут и сохранились, значит это хоть частично, но и вечные. Что же они есть у нашего народа? И что же предлагает Иванов? Гармония в природе несется через века, а хаос быстро угасает, разрушается. Имеется в виду хаос мышления и гармония мира чувств и познания действительности, отраженная в языке народа, его творчестве, физическом совершенстве тела, письме, танце и так далее. Историческую проверку выдержали многие природные состояния человека, а отраженные в Велесице и Ведах и эпосе знания еще только–только открываются современникам. И как близки эти знания оказываются познанию мира природно открытого Иванова. Образец современного природного Духа оставил после себя след руки в тетрадях, где его основные стихии — Воздух, Вода и Земля, а не техника, искусство и химия были основными помощниками и друзьями.  Как это близко русскому Духу, описанному в Ведах, во всем эпосе.

Знание прошлого дает ключ к пониманию настоящего. Ведь замок — в океане человеческой жизни, а ключ — в Небесах. Человек знающий, ведающий, слыша голос предков начинает воспринимать себя частицей исторического энергетического потока, который наживался тысячелетиями, который есть в ноосфере Земли. В наших молитвах это звучит как “покровы” Богородицы. “Дух носился над водами, — говорит Учитель Иванов, — а сейчас он окружил человека, освятил его”. Может быть, пора отбросить каноны и религиозные, и атеистические, и спокойно попробовать понять, что же такое Дух Святой? Природа человека! Это постоянные роды. Источник этих родов — Вселенная. Наши предки считали Вселенную Богом. Бог — это Род, Родник Вселенной, Отец и Мать всех Богов.

Род родил Ладу Матушку — Землю и тогда мир Любовью наполнился. Род родил царство поднебесное, Род был так силен и прекрасен силой своей любви, что Солнце вышло из лица его, взгляд так зорок, что Звезды вышли из глаз его, надежды, ожидания, как восход ясны, что Зори вышли из бровей его — не хмурился, значит, род людской. Но из дум вышли ночи темные, из дыхания — Ветры буйные, а из слез Рода самого Дождь, Снег, Град.

Описание этих явлений и стихий — это история рождения духа людей, в единении это — эволюция. Все вновь рожденные состояния устремления были божественны. Это и есть многоликий Бог. Мужское начало Рода божьего — Сварог, родник всему роду, могучий Дух! Сварожич Перун — движение эфира, воздух, гром, Бог милостивый, защитник. Учитель говорит, что моя сторона эфирная. Световид — Солнце, сияющая изнутри чистота, тепло, рождаемое собственным совершенством, то, что Учитель называет теплом внутреннего характера.

Триглав

Тригла, Триглая, Триглав — Отец, Сын и Дух Святой — Троица. Это не поочередность, это — единство, сила его в Воздухе, Воде, Земле. Славяне Триглой считали Землю и то, что ее составляет: воздух, земля, вода. Земля и Небо едины. И дух Бога светел, ясен, если лицо его — Солнце. Определяющим началом на Земле были божественные по силе вселенской красоте, чистоте, единстве цельности устремления к окружающему миру людей–богов. Земля — это и есть люди, их единый дух. Говоря современным языком, биоэнергетическое поле, аура человека и Земли едины.

Летописцы Велесицы подтверждают веру славян в единого Бога, в Триглава. Вера руссов была деистична, т.е. Боги — это силы Природы в их понимании. И эти силы были во всем: Солнце, Свет, Молния, Дождь, Родник, Ветер, Дуб, Земля — все, что отражало внутреннее состояние человека, что давало жизнь и двигало ее было проявлением Бога и самим Богом!

Вера русских была живая, солнечная, Русы жили в Природе, зная, что они едины в ней и “так провозглашали мы славу Богам, которые суть — Отцы наши, а мы — Сыны их. И будем достойны чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут”.

Сдвиги в общественной жизни славян приводили к новым взаимоотношениям со средой, окружением и изменяли воззрения. Новое мировоззрение людей создавало в их сознании новую картину мира, новые образы таинственных сил, влияющих по их мнению, на судьбу человека, а на самом деле, отражали внутренние устремления, идеалы, ценности, взгляды. Это отражалось во многих ипостасях единого Бога.

Сварог

Бог Сварог есть Источник Жизни, но он “выше вещей”, т.к. это предмысль, рождающая жизнь. О Свароге наш народ говорил: “Бог Единое Существо, которое мудрые называют многими именами”. Признавая Единого Бога, Отца Природы, Творца, славяне считали, что все едино в Природе: нравственная и физическая чистота несет в себе жизненный дух в каждом своем явлении, а всемогущий Разум Природы — это Свет, который на Земле воплощается в человеческом роде и его окружении: растениях, животных.


Сварга —  это вся поднебесная, вся Вселенная — т.е. творческое начало Природы. В этом слове “свар”, “вар”, “огонь”, “свет”. Славяне — люди слова. Юзык росичей — это язык слов, за которыми образы, связанные с сущностью Вселенной, светом разума. Слово “свет” — мир, покой, весь белый свет, Солнце. Святая Русь — огненно светлая. “Рус”, “рас”, “рос” — это слова однородных понятий, оттенки красно–рыжего, золотисто–русого. “Родон”, “роза” — цвет тела ру(д)мяного. “Рус” — дитя Солнца, страны света, Святой Земли. В языке нашем отразилась связь человеческого облика со святостью Неба: солнечно–русые волосы, облачно–белая светящаяся кожа, небесно–синие сияющие глаза, огненно–красные пылающие уста. Лица соплеменников, светятся как лик Сварога. Сварожичи — сыны света, вера их — небесно–светлая. Эти образы мы видим в наших славянских волшебных сказках. С премудростью всетворящего с любовью Ладою родил творец первоначальное бытие. Бог заключает в себе мужское и женское начало.

Русские Веды так говорят о Свароге:

“Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он — мир осматривал  сразу во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтоб все замечал в поднебесной он. Путь Сварог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтоб кони–дни мчались по Небу, после утра чтоб разгорался день, а на смену дню — прилетала ночь...”

Сварог — оервый лик единого бога. Сварга — это Вселенная. Лик Сварога в эпитетах: вар, жар небесный, багрян, сияющий, огонь, див, краса, пал. Сва–рок (речь), про–рок (проговорил как есть, как будет). Господь — гость поди (приходи), гость — это справедливый.

Сварог как олицетворение Неба есть Отец всех стихий. Его лик то озарен лучами Солнца, то хмурится и закрывается тучами, облаками, то сияет ясным взором Звезд.

Свариться —  быть хмурым как небо в ненастье, украинское “сварка” — громкий говор.

Сварог —  кузнец, он кует все сущее из света, возжигает пламя, молний, творит небесный огонь. Его отражением на Земле есть огонь домашнего очага и называют его Сварожичем, как сына Бога. Сварог — это то, что всему начало, рождающее в душе доброго русского Бога. Славяне считали Исварога, Сварога и Отцом Родом, и Дедом в более поздние времена. Сварог людей породил, а не сотворил. Словяне — его внуки, дети Даждьбога. Сварог — он и Пращур, и Дедо и Щур, и Сноп, и Род–Рожанич: Он как Зерно и рождается и рождает.

Яйцо–райцо

От ведающих людей, хранящих и передающих космогонические знания из века в век, получают их люди заслуженные.

Писатель с Украины Александр Иванченко в книге “Пути великого россиянина” (ж. “Славяне”, М., вып. 1991 г.) приоткрывает завесу, за которой скрыты очень древние знания о Сварге.


1. Матка живой силы нашей части Малого Сварожья.

2. Коло живой силы нашей части  Малого Сварожья.

3. Наша часть Малого Сварожья.

4. Яйцо Малого Сварожья.

5. Коло Ярила.

6. Коло Молока.

7. Коло Суры.

8. Та часть Малого Сварожья.

9. Матка живой силы той части Малого Сварожья.

10. Коло живой силы той части   Малого Сварожья.


Наша часть Малого Сварожья представляет собою три кола (круга). Внизу слева Коло Молока (Галактика), справа — Коло Суры (туманность Андромеды), а над ними и как бы между ними — Коло Ярила (Солнца), в котором десять планет: девять постоянно движутся по своей дороге (орбите), а десятая никак места себе не определит, носится по колу то там, то сям, поэтому и называется странником (Фаэтон).

У Кола Молока больше женской силы, у Кола Суры — мужской, а у Кола Ярила — одинаково и мужской и женской. Женская сила тянется к мужской,, и все три кола, как планеты в Коло Ярила, тоже все время двигаются слева направо, по часовой стрелке или витками естественной спирали.

Если провести касательные к трем колам, получится равносторонний треугольник. Та (другая) часть Малого Сварожья, которая на чертеже показана ниже и обведена пунктирными линиями, точно такая же как наша. Вместе на чертеже мы видим их в двух одинаковых прилегающих друг к другу треугольниках. Но в действительности никакой линией–перегородкой они не разделены.  Нарисовано так, чтобы нагляднее показать два взаимосвязанных и взаимозависящих один от другого триединства внутри гигантского небесного восьмигранника (октаэдра). Это его плоский вертикальный разрез, вид сбоку.

В той части Малого Сварожья тоже есть жизнь, и вокруг него, как и вокруг нашей части, образовались два одинаковых взаимопересекающихся кола живой силы, матки (энергетические центры) которых находятся на пересечениях кол живой силы и серединных вертикальных линий (экваторов) Кола Ярила и планетного кола той части Малого Сварожья Целиком Малое Сварожье удерживается как бы в яичной скорлупе, которая так и называется — Яйцо Малого Сварожья. Но яйцо это, конечно, не “всамделишное”, а имеющая такую форму огромная сила, благодаря которой сохраняется порядок движения небесных тел во всем Малом Сварожье.

                                                 








На рисунке 1 и 2 изображения Земли в виде райского яблока или яйца. Первое — из древнейшей дохристианской книги “Лад Сварожья”, которой не менее 3 тыс. лет. Второе изображение — воспроизведение Земли американскими учеными с помощью зондирования из Космоса и широкомонтажных съемок. Атмосфера Земли — “Я це”, т.е. “Я это”. Она целесообразной овальной формы, которую как модель всеобщего развития несет яйцо.

Вверху — Полночь истинная — это Северный географический полюс, через который проходит земная ось. Внизу — Полуденная сторона. В украинском языке — это Пiвнiч и Пiвдень (полночи и полдня). Ниже Полночи слева — Полночная  Матка: Северный магнитный полюс, справа внизу — Полуденная Матка постоянства: Южный магнитный полюс.  Благодаря тому, что магнитные полюса уравновешивают друг друга, наклон Земной оси в движении относительно Солнца сохраняет свое постоянство.

Волшебное яйцо

В одной из русских сказок речь шла о золотом яйце.  Какую мысль нес  русский  дух,  передавая это волшебство?  Посмотрим сказку в нашей сложной жизни.  Ведь разговор идет о  старом  — проблема вечною была.

Что разбивали дед и баба?  Яйцо?  Нет,  били  мир  —  мир чувств, сердечности,  любви.  Но  не могли в него попасть лишь только потому, что  б и л и!  Хотели строить счастье на законном, мертвом.  И не было согласья:  то бил один, то бил  затем другой... Пытались разрешить  неразрешимую  задачу  и  уповали лишь на то, что застит и блестит. Не зная простоты и естества, не видя храм, надеялись они построить дом.

Но жизнь, ко счастью стариков, была богаче, преподнеся им новое, простое.  Бежала мышь. Махнувши хвостиком, одним движением разбила  ветхое яйцо — живая мысль решила сложную задачу.  А это говорит о том, что много сил для этого не надо — была бы лишь идея.

Так что же за идея  поможет  бедным  людям?  Быть  может, простота и  есть волшебной яйцо?  В нем вся природа,  счастье, естество.

Родился человек!  И вот ему венец: отец и мать ведут дитя к престолу,  не ведая того,  что испокон веков здоровья это  в жизни не  давало.  Росло  дитя  в скорлупке золотой и,  смерив бренный путь,  покорно угасало. Пожил, пожил и умер человек. И грош тому цена.

Но появился жизни гимн! В нем есть и Слава, и бессмертье.

Идея жизни победит,  в дальнейшем человек не будет умирать. Он этого добьется, уйдет от мертвого, приблизится к живому. Вот о каком яйце подумать тем, кто правит.

И первым сбросил старую рубашку Учитель Иванов. За подвиги воздав,  Его  природа наградила вселенским разумом,  светящимся любовью,  вернула первородность и простоту единого яйца.  Куда же  тем  в пасхальных ритуальных красках,  что в вышивках блестят земных богов!  Кому целуют руки дед и баба,  и бьют, и бьют земной поклон...

“Начнется все с детей”,  — сказал однажды мудрый  старец.

На встречу  с воздухом,  землей,  водою уже бегут босые ножки.  Природа–мать даст силы устоять  на  ветрах  будущих  дорог.  В простом, естественном откроет душу,  подарит райский мир. Сознание определит их бытие.

Достаточно взглянуть в глаза таких детей,  соприкоснуться с радостью духовного рождения, чтобы понять: они уже в другом, неведомом. Для них другой грядет творец.

И Бог нас упаси прервать живую нить сотворчества в природе и ограничить их открытость,  иль заградить им жизнь камнями преткновений!

Да, только лишь природа и Учитель могут дать духовное начало. А Дух Святой зажжет сердца и души, соединит с той силой, что вдохнула жизнь со всей Вселенной.

Все течения жизни на Земле — это Сварог сварил, огнем разжег, закалил морозом и огнем. Сварог — это Сивый, Сивка–Бурка, гуляющий по Руси, очищающий ее бел–снегом. Источник любому историческому событию — Сварог. Он начал, всегда приходит на помощь тому, кто его очень просит: то в образе Сивого коня, то Жар–птицы, то добра молодца, то кузнеца. Кузнец — это Мороз, это Жар, накал страсти. Он кует все самые великие милости, самого Перуна Сварожича выковал, а потом его сына Даждьбога. “Взял Сварог тогда тяжкий молот свой — тяжкий молот свой, да во двести пудов. Стал Перуна баюкать молотом:

— Баю–бай, Перун могучий! Вырастешь большой — женишься на Диве–Додоле! Победишь зверя Скипетра!”

Кузнец — светлый Род, его любили, он герой очень многих сказок, кующий героям то палицу, то другое чудесное оружие. Змея он схватил горячими клещами за язык и заставил пахать. Самые знаменитые герои идут к Кузнецу меч сковать, палицу, коня подковать. И, пожалуй, самый лучший дар Кузнеца и его молодых учеников — это дар Дуне (дуновению чувств) — сарафан из лопухов:

Носи, Дуня, не марай, не  марай,

По праздничкам надевай, надевай!


Открыться Природе и быть в радении предлагает давняя древняя песня. А чтоб не гадать опять, взять и прочитать древнее слово по–русски, т.е. взять азбуку и прочитать... Мара — “хмуриться, сгущать тучи”, сарафан — Заря. Лоп — это только что родившийся младенец, еще не принятый через обряд в род. Лопанка — олененок в возрасте от 3 мес. до 1 года. Лепетать — нежно говорить о своем. Пух — это перо, пырь, огонь Перуна. А если по буквам, то здесь и “любовь” и “путь постоянства” и “Хоро, хоровод, хорошо!..” Об этой песне впереди будет еще разговор.

Предки наши слов не подставляли, они просто жили в образах Вселенских явлений, ковали свое счастье. Это и есть образование. Железо кузнеца — это железа Земли, милость Природы. Умалив ее в себе, люди стали просить кузнецов усилить их: мотыги, кочережки, вилы, замки и задвижки прочно запирали силу хозяев. Об этом сказка Учителя Иванова “Заколдованное кольцо”. А вот сказка “Волк и семеро козлят” не русская сказка. Волк — это мудрость и сила, и кузнец не мог делать плохое, да и волк не из трусливых притворщиков. А из козлят семеро козлов вырастают. Семик же — это взаимоотношения человека с высшим миром, т.е. с людьми. Не мог русский народ настраивать своих детей на то, что Сварог враг беззащитных.

Перун

Слово Перун восходит к древней эпохе ариев. В древних рукописях россов говорится, что Перун есть мног. Именем Перун обозначалось Небо, отношение к которому было, как к живому сущему. В рукописи XV века вопрос: Колико (сколько лик, сколько от “Коло”) есть небес? Ответ: “Перун есть мног!” Или загадка: “Едет Божок с перищем, стучит колесом”. Народ предметы своего окружения называл по подобию сил небесных. Сверкающий огонь — пал, палити, а уж потом палица, палец, от которых тоже идет огонь движения, зажженный мыслью. Перун — летящий, пырь — огонь костра, папорть — папоротник, от Перунько — пареня, парень, первый, Кур — огонь, жар–птица. На многих языках Перун означает “светлое небесное жилище”, восходящее Солнце, Огонь.  Бог грозный и милостливый, производящий гром и молнию — Громовержец.  Весной гром творит обновление — это Перун, Парун, а ветер — его дух, исходящий из его уст. Бури, весенние ветры, несущие перемены, очищающие воздух — это эфир, благодатные спутники Перуна — это его дыхание, его дети, его думы, молнии — это цветы, вырастающие на дереве — туче, гром — глас, слово, глагол Бога.

Бог силы и мира, света, светоносного начала, православия — это древнее исконное понимание глубины Природы, которая есть мы — народ. Космогония арийских народов свидетельствует об отождествлении грома со словом, ветра — с дыханием от гром — это глас Бога, громогласный, агромадный, громада — общество, громадянин (укр.) — гражданин. В древних рукописях есть аналог восприятия Вселенной как человека: “В горной части его (в верхней), яко на небеси светила: солнце и гром, ветер и в человеке во главе очи, и глас, и дыхание, и мгновение ока — яко молния”. Плодотворная сила Бога — в проливающихся на Землю в теплых грозовых дождях. Это Перун Сварожич — сын пробога Неба. Его Творчество — могучее явление грозы, обновляющей все, разряжающей напряжение, несущейся в воздушных и водных пространствах — это дар! В руках владыки дождевых облаков меч и стрелы, радуга — его лук, тучи, облака — его кудри, борода, одежды, нежные кучевые облака — его девы и ласковые жены, кормящие Землю небесным молоком из своих грудей.

Молния — сила великая, может и усыпить непробудным сном. Как открывает Перун золотыми ключами–молниями Небо Весной, так и замыкает Небо Осенью Перун, погружая в непробудный сон все, к чему прикасается своей палицей. С этим связана сон–трава, белена, дурман, дрема, гори–цвет, об этом сказка о засыпающей царевне. Золотые молнии — это живые, пробуждающие Землю, а лилово–синие — это “мертвые”, разящие насмерть. Молния — Перунов цвет отверзает небесные скалы. Это ключ к затаенным местам, где хранятся сокровища солнечного света, небесного эфира. Перунов цветок, низводящий с Небес воды дождями, называется плакун–трава. Добывается он на рассвете Иванова дня.

О молнии наши предки тоже поэтично говорили, что она сосет дождевые тучи, т.е. у них берет силу, это смок или умок, огненный змей, сосущий молоко небесных коров. Но более красиво понимание весенней грозы как свадебного торжества Бога–громовика, который припадает пламенными устами к своей невесте, лобзает ее молниями, испивает любовный напиток — дожди, а громовые удары — это звуки его поцелуев. Об этом говорят сказки о богатыре–громовике, который избавляет царевну и просит награду — поцелуя. “Царевна не устыдилася, прижала его к ретиву–сердцу и громко–громко поцеловала, так, что все войско услышало.” Народ говорит о весеннем Солнце, нежно целующем Землю, которая, как невеста, убирается в цветы.

Сказка о царице, родившей от прилетавшего змея царевича — это сказ о Земле–Ладе, рождающей прекрасное дитя от Громовика — проливающего свое семя Бога с молниями, дождями. Славяне видели дождь, как родительское семя и Молния, разящая тучи и низводящая родительское семя дождя, узнавалась и в мужском родительском органе человека.

Связаны с Перуном и змеи. Считалось, что они помогают вымаливать дождь — небесное молоко, грудие, падающее с неба. Поэтому в сказках змеи сосут молоко у коров, т.е. у облаков. Изображениями змейки украшались сосуды для молока и воды. Змеи быстро оборачивались в юношу или девушку — это омолаживание природы после дождя.

Сварожич — огонь, он и Морской царь, и Стрибог — Бог ветров.  Его родня Гром, Молния (Молонья), Град, Дождь, Ветры. Ему служат богатыри: Горыня, Верни–гора, Вали–гора, Верти–гор, Дубыня, Дубер, Верни–вода, Запри–вода, Поток–бегал, Усыня, Медведко, Соловей–разбойник (ураганный ветер), Сила–царевич, Пепел, Святогор, Вода. Дары Перуна — моря, реки, ключи, дожди и колодцы, Огонь домашнего очага — он Бог семьи.

Перун — владыка морей, управитель бурь. Знак Перуна — это знак верчения светоносной могучей созидающей силы, которая особенно наглядно видна в снежинке, в ее форме. Солнце — это всевидящее око, видящее истину души людей. Древний символ Солнца — крест, если прищуриться, то можно его увидеть. Стоит наклонить голову и смотреть на Солнце, и крест перемещается согласно расположению глаз, т.е. отношение вертикали и горизонтали — состояние отношения самого человека. Мало кто теперь ведает, что крест — это катящееся колесо — коло. Знак посолонь, т.е. движение по Солнцу — это знак Перуна. Этот знак жил в ритуальных сосудах. Знак противосолунь, т.е. знак хода Луны, знак верчения ночи, знак мертвого царства взяли фашисты.

Народ просит Перуна укрыть его от нехороших замыслов других людей своим облачным покрывалом, оградить и замкнуть своим золотым ключом, т.е. чтобы в человеке мелькали свои мысли, но справедливые, как у бога. Это растворит плохие начала в Природе, даже не даст им зародиться. Все, что мы есть из себя — есть в нашей крови, а она из небесных покровов, которые источают свою ткань дождями, поэтому их и называют кровью, а небо — покровом. По этому же подобию и кров — жилище, покров — крыша над головой, и заговоры, обращенные к громовику, с просьбой остановить кровь, запереть кровавые раны. Они появляются на человеческом теле действительно тогда, когда человек теряет связь с Богом, рвутся небесные покрова.

Перун — богатырь, он плечист, высок, очень красив, волосы у него то темные, то седые, борода то золотая, то серебряная. В памяти народа живет един в десятках лиц: он и посылатель дождей, и пробудитель деревьев громами, его дожди называют кормилицами:

Поливай дождь!

На бабину рожь,

На дедову пшеницу,

На девкин лен,

Поливай ведром

Дождь! дождь!

Припусти

Посильней, поскорей,

Нас, ребят, обогрей!


Девицы умываются Водою из серебра и золота и утираются красной тканью. Вода молодит, готова украсить все на Земле цветом! Серебро и Золото — это вьющийся Свет, молнии, красное полотно — само Солнышко!  Когда раздается первый удар грома — поспешите умыться. Это молодит, красит лицо, дает здоровье и счастье. Из царской грамоты 1648 года: “И в громное гломленье на реках и в озерах купаются, чают себе от того здравия, из серебра умываются”. У царей своя грамота, а у народа — божья!

Постепенно образ силы единого Бога–Творца под нажимом христианства, трансформировался в богатыря Илью Муромца (Илья — тот, кто льет), охраняющего святорусскую Землю. Слишком старые были те, кто родил Илью, и сидел он до тех пор, пока не испил водицы, предложенной каликами — теми, кто нес каленый огонь. Испил водицы Перунько — Илья Громовой и одюжил.

Перун — и творец земных урожаев, установитель и покровитель земледелия. Земля по поверью росичей не растворяется до первого весеннего грома, т.е. до тех пор, пока Перун не выедет на своей громовой колеснице. Народ говорит, что он по Небу “на двести конях ездит”. Илья Громовой, Перун — чудо из чудес:

У нас было на сырой Земле

Превратилися  такие чудеса:

Растворилися седьмые небеса,

Сокатилися злотые колеса.

Золотые, еще огненные.

Уж на той на колеснице огненной

Над пророками пророк сударь гремит –

Наш батюшка покатывает,

Утверждает он святой закон.

Под ним белый храбрый конь.

Хорошо его конь убран,

Золотыми подковами подкован

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост,

А гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная,

В очах его камень–маргарит,

Из уст его огонь–пламень горит!


Именно весенние ветры бога Перуна раскрывают первую почку на дереве. Первый дождь — это кормилец.

Первая гроза вспахивает весенние облака, точно так же крестьяне плугом вспахивают землю. О битвах, которые шли за Землю, народ тоже говорил, что она — Земля вспахана, но не плугом. В “Слово о полку Игореве”: “Черна земля под копыты костьми была посеяна, а кровию польяна; тугою взыдоша по Русской земли”. Понятие грозы в Небе идентично битве на Земле, а раны на теле таковы ж, как и раны, наносимые оралом земли: орать — пахать, ратай — пахарь, и ратник — воин, рать.

Славяне посвящали Перуну дуб — отражение могущества. В священных дубовых рощах перед древним дубом, видевшим многое, было огорожено большое пространство, где устраивались Вече. Перун — это Дуб на острове Буяне, что в море–Окияне, к которому в мольбе и заговорах обращался народ.

Велесица: “Трижды славу вознесем Перуну, Богу нашему! Он нас хранит, он дает здоровье и земные блага. И ему мы палим огонь в Новгороде. На волхвованиях на горе у лесов и дубрав и божьих берез.  Боги наши в тех дубах, и они нам дают то, что мы просили. И мы восхваляем Богов.”

Когда Весна приводила с собой грозовые тучи, наши предки приветствовали появление их воинскими играми, представляющими борьбу Перуна с Грозными силами и вызывали Бога–громовика на творческий подвиг. В первую грозу парни “дюжились”, “ярились”, т.е. боролись, и такая борьба, в которой обменивались “дюжанием” — силой дуг, сохраняла силу–мочь на год и далее на жизнь! Во время засухи этот же обряд побуждал Перуна начать борьбу со стихиями и пролить дождь.

Святилища Перуна, устраиваемые под открытым Небом в дубовых рощах у берегов рек, были в виде восьмилепесткового цветка, в каждом из которых горели священные костры. Лысая гора под Киевом — это следы величественного культового места. Каменный вал окружал вершину горы на протяжении 1130 м. Сюда несколько раз в году стекались тысячи людей. Археологи подтверждают существование культового места. Но т.к. христианские церкви строились на этих светлейших местах, где поток между Небом и Землей нарабатывался века, то искать копище, следы костров бесполезно.  Землю к святым местам несла молодежь со всех краев в большие праздники и через эту Земельку шла связь в племенах с центральным местом молений. Близ Новгорода Великого в урочище Перынь, где знаменитый Волхов вытекает из озера Ильмень, у которого Садко играл на гуслях, тоже обнаружено обрядовое место. Приподнятая круглая площадка диаметром 21 м окружена кольцевым рвом шириной 7 м и глубиной более 1 м. Ров представлял собою ободок восьмилепесткового цветка. В каждом из них горел во время святилищ костер. Судя по количеству углей и раскаленности материала, в стороне, обращенной к Волхву, горел Живой неугасимый огонь. В центре круга при раскопках обнаружена яма от столба 0.6 м. Здесь стояла деревянная статуя Рода.  Перед ней был круг — жертвенник из камней. Рода, как сообщает летопись, в 988 году сбросили в Волхв “хрестеане”.

Летопись XI в. “Слово некоего христолюбца” о Перуне: “И огневи молять же ся, зовуще его сварожичьмь. Густинская летопись о том, что огонь у кумира Перуна горел постоянно: “ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающ из дубового древия непрестанно паляху”. Проповедники, прославляя христианство, радовались сами себе: “ужо бо не нарекутся богом стихии, ни солнце, ни огонь”, увещевали росичей: “не нарицайте себе бога ни в солнце, ни в луне; лице же поклонятися лучю мрькнущему, неж лучю безсмертному?” Ипатьевская летопись свидетельствует, что у славян Бог — “солнце царь, сын Сварогов, еже есть Даждьбог”.

Попробуем проследить хоть малое количество понятий, рожденных Перуном. Кто же и что это в Природе? Можно увидеть, что это понятие и Вселенское и всеземное. Перун, др.рус. Оерунъ, в зап.слав. языках (чеш., польск., сербохорв.) это “тот, кто бъет”, “разящий гром”, укр. перун “гром”, в полабском языке — это “четверг”, что является отражением “чистого четверга”, родившегося как след почитания “четверика” — дня чистоты от воды в “семике” (т.е. семиднях) перед весенним праздником Красная горка, посвященном земледелию. Родство с греч. “молния”, “кто бъет, разрушает”, в др.инд. “раздробляет”, др.прус. “гром” и “дубовый Бог”, что др.исланд. богом Тором (Тором, Туром, быком), лат. название “дуб” quercus, в гот. “горы”, в хетт.  “скала”. Мы наблюдаем расширение основы в различные топонимы, что говорит о единстве рождения языка на Земле. Мы будем видеть эти процессы во многих явлениях в ходе знакомства с культурой наших предков.

Переть, пру, старосл. пер..., др.рус. перу — “лечу, двигаюсь легко, быстро, благодаря силе”. Связано чередованием с “парень”, “парить”, “перо”, “парение”, “пар”. В языках, указанных выше — переть, перть — это тропа, переход, перешеек, дверь дома, гавань, брод, а далее — это и “устремление”, “пришпоривать”, др.рус., старосл. — “борьба”, в лтш. — “ссориться”, “громко говорить”,  др.инд. “спор, борьба, войско”, это похоже на Бога грозы Гора, Зевса (зев), авест. — “стоять в пути”; перепер, др.рус. переперъ — название золотой монеты.

Древнерусский город Переяславль из “перенявший славу”. Пермь — и лес, и окрай чего–то расширяющегося. Периферия — движение от центра по окружности, перка — сверло (т.е. то, что вертится по спирали), перло — жемчужина, перян — ожерелье из жемчуга — богатства вод морей, перлинь — морской канат, перник — пряник; перо, как и в рус. яз. связано во многих языках с парением, переть — двигаться, сень — (осеяние), движения мысли, перо крыла, Пер (пендикуляр) — это отвес, то, что точно отмеряет, отвешивает.

Если рассматривать глубину словообразования, то за понятием движения можно увидеть и перст — твоя мысль рождает движение творящего перста. В слав. языках это и палец, и хребет, вершина, и хватка, прикосновение. Персть — это уже — Земля как “прах” (в др.рус., укр., болг., слав., польск., черкес. — сыпаться (градом) идти дождем, древнеисл. — водопад). Перси — это облака на Небе, это грудие, груди, то, что дает крепость росту, др.рус. пьрси — укрепление города, в лит. — грудь у кобылицы, перть в др.рус. баня, во многих языках это теплая изба, баня, мыльня, “прать” — бить веником, мыть, стирать. В укр. языке прачечная — пральня. В подобных словообразованиях мы видим рачительность (речь), оценку силы, видим и то, что каждое понятие — это процесс развивающийся, перетекающий, буяющий как цветок Жива. Каждое из вышеназванных явлений отражает великое многообразие той силы, которую древние летописи называют “Перун есть мног!”

Продолжим ряд словообразований: перхать, порскать — сопение коня, укр. пирхати “фыркать”, порох тоже из этого ряда слов. Перхляк — рыхлый падающий снег, порота — свежевыпавший снег, новина, портки из белого полотна — мужская одежда (теперь штаны). В этом ряду порох, пороша — снег.

Пороть в др.рус. значении рассекать, распарывать, портной. Порсать — пороть, порскать — гулким криком побуждать коня к движению, поднимать зверя. Порох — “пыль порох, “прах”, в слав. языках это ледяная игла, моросить, о дожде и граде, о хлопьях пепла, шерсти, пороша — метель. Прскати — брызгать водопадом. Перхоть — взрыхленная почва, зола, prhek “рыхлый” — о степени вокализма, др.–исл.  “водопад”. Укр. перший — первый, болгр. перен — “сперва”, польск.  первый. А далее: пеша — идти пешком, двигаться в определенном направлении ногами, быть впереди, всегда впервой и первым во всем!  Наперн — “проткнуть”, в греч. воспринято, как “пронзить взглядом, мечом”, “проход”. Порт, портки в значении Порт употребляется др.рус.  врата, а также Порогъ, портал — главный вход, двери, ст.слав.  “портел, партия”. Затем портить, порчу, др.рус. испъртили, прорастать во влаге и тепле, запорток — высиживаемое яйцо, в лат.  “производить на свет”. Портрет, лик, образ, достойный того, чтобы его запечатлели как образ, передающий совершенство Природы, Рода, его парения — Перуна, то, что во всем и всему начало! Чей портрет в нашем дому в Красном углу — тот и есть нашему миру начало.

Маленького Порфира, по деревенскому ореховскому обычаю метко давать имя по заслугам, звали Паршек, т.е. снежная пороша. Он любил снежные игры и увлекал к ним ореховскую ребятню. Сам народ назвал Порфирия Корнеевича по его природным началам. Порфир — это огонь, самоцвет, корни древние в роду Корнея. Люди сами увидели, что маленький Паршек — это и Огонь, и движение, и снежная чистота.  легкость, борьба. Он уже десятки лети гром, и тучи, и спор, и праведное слово. Это и живое, и мертвое, встающее в ныне живущих из праха и забвения. Он и Петушок, возвещающий народу где же его Утро, он и Дуб, и скала, на которую трудно взойти, — а это Чивилкин Бугор. Он Поток, Ветер, Ураган — все природные явления, о которых мы поведем нить рассказа, и читатель сможет увидеть, что это не вымысел, преувеличение или, тем паче, преувеличенное поклонение. Учитель сам низко кланялся нам людям и просил обратиться к Природе–Матери, выпросить у нее здоровье. Перун — это же красивый, здоровый парень!

Световид

Световит — третье состояние Триглава, он — Бог всех славян, т.е. голос бытия: Бог плодов и изобилия и Света защитник, лик совершенства Творца, светлейший лик Бога. Свет — святилище, свадьба, звезда, цветок, Вселенная — все, что есть в мире: бытие, изобилие, сущее, источающее мир, покой. Этот свет льется, мгновенно ветром распространяется вьющимися лучами, тончайшими лучиками, пронизывающими все живое, согласно сознательному ответному восприятию, открытости. Это не просто тепло, это сознательная сила, энергия, источаемая Богом — Природой. Свято, Свето–вит. Вит — вьется, поворачивается, крутится каждый луч — свет каждого сознательного мгновения жизни Творца, отдыхающего в покое, в мире: четыре лица кудрявой головы на каждую сторону света. В храмах были его статуи преогромные — ноги стояли на земле и подошвы входили в землю. В левой руке лук. При бедре в серебряных ножнах меч. В стороне висели седло и узда коня. Рог, седло и меч хранились в граде Световита в постоянной готовности народа следовать ему в смелом устремлении. Меч у росичей не был символом вражды, а символом неустрашимой светлой правды, готовности к защите и покровительству. У славян статуя называлась ку–мир — божество. И “статуя” от слова стать, и “кумир” от слова мир.  “Кумление тоже от слова “кумир”. Кумир — это состояние постоянного покоя, источающего мир, Свет, стоящий в своей божественной сути.  Высокого мастерства кумиры помогали глубже проникнуться сердцем в глубину чувств, которые они отражали, которые воплотили в них высшие создатели. Четырехголовый Световит в храме в Ругене смотрел на Зарю, Посвиста... Он их прародитель, и они ему служат!

Триста воинов храма Световиту служили только Световиту, все остальные воины отдавали Световиту треть добычи, взятой на войне.

Световит, Свето–вит — свет витый, вьется. От этого имени и яро–витый, плото–витый. Это различные названия одной и той же сути Бога. Вит(д)–и слово, означающее достоинство природы в человеке.  Витязь, витяжество — стезя, витея — красноречивый, мудрый, это все от слова вит, здесь же и корень слов: ответ, привет, вещать, ведать, вид. Вьюнец — юноша — тоже Световит.

Праздник Световида начинался в конце жатвы и волхвы молили его о возвращении. К храму Световиту стекались люди со всех стран, приносили дары, проводили службы годового очищения. И очищение не от очистки чего–то нехорошего, а читати, т.е. считывать как ты родил свое сегодня и каковы твои “шансы” на завтра. Теперь это Спас — “светлый путь”. Далее мы будем разматывать золотую нить Световита и увидим, что наша история — и волшебный клубок, и заговоренное веретено...

При Востоке его видеть радостно:

Когда на обзоре появляется,

Дверь златая тогда отверзается

Великолепных чертогов его.

Он из терема идет высоко,

Из высокого, из небесного

Как могучий витязь с победою.

Световид! Мы тобою восхищаемся.


Световит — это божественная непобедимость человека, пронизывающая Вселенную светом, проскакивающая Вселенную на белом коне с луком, мечом, булавой. От нее отступает неправое, разрушающее, недоброе. Чем больше людей будут знать об этом начале, помнить, думать, просить, притяживать, тем больше этой силы света будет на Земле — силы всепобеждающей любви к своим детям!

Золотая Баба

Это то, что всегда было. У Сварога — все Лад. Веря в это и обращаясь к Ладу, человек достигает Бога, в радостном состоянии глубже видит Ра дожди, которые дарит ему Вселенная. Лада — женское начало единой Природы, Творца, Рода. Женское — это внутреннее по отношению ко всему более сильному внешнему. Земля, т.е. семья по отношению к Творцу. Красавица Земля с людьми — это Лад во Вселенной, Лад Творца в его любви ко всему Миру. Золотая Мать или Золотая Баба, она же и Земля Лада — Богиня тишины и покоя. В храмах на Руси Злата жила в образе золотой женщины с младенцем на руках, ее внук Световид — совершенство. Вокруг нее множество музыкальных инструментов. Эта Богиня была так свято чтима, что каждый, проходя мимо, подносил подарок, а если ничего не было, то клал клочок своего платья с земным поклоном. Праздник ее соединялся с торжеством Солнца. Она символизировала начало рождения Солнца — света, добра и покоя от него. Она — и Боярыня Масляная. Масло — это Добро, которое воздает Солнце. С нарождением тепла из холода будет новое масло — новое возгорание щедрот Природы.

Золотая Баба на Руси является отражением отношения всех народов на Земле к Природе, как к Матери, как к Богине. Якутская Дьес Эмигет, мансийская Сорни Эква, Золотая Богиня алтайцев Алтын–Арыг.  Она мать всего живого, Богиня плодородия, Богиня Судьбы и покровительница новорожденных. Это финно–угорская Калтась, египетская Иседь (Седая), в Греции она Исида Славянская Златая Майя или Златогорка — мать Коляды, нарождающегося Зимой, ее муж Даждьбог.  На Урале — это Азовка, она же Хозяйка Медной горы, которая живет в недрах Азов–горы и хранит медь, золото. Там она вечно рыдает среди груд золота над телом любимого мужа. А с Азов–горы стекает река Иседь и египетская Иседь тоже оплакивает своего Осириса. Богиня Сида — супруга Рамы в Ведах Индии, Сидура у шумеров, Астарта, Астеропа и Астрея в других воплощениях. В Русских ведах Золотая женщина — это и Ася Святогорка, Тальница, Домна, Премудрая Вилла, и еще множество имен имеет Золотая Матерь Мира. Это все она и ее воплощения, многообразие преображений все новых и новых состояний Природы.

Соратник Ермака Брязгин в Сибири в Белогорье, в мольбище остяков видевший Золотую Бабу, писал: нага с сыном на стуле сидящая, приемлющая дары от своих”, а итальянец Гваньини рассказывал, что кумир Золотой Бабы, вытесанный из камня, являл собой женщину, у которой на руках был ребенок, второй, называемый внуком, стоял подле нее. Вспомним дымковскую Барыню, Ладу, Ладушку — это тоже все образы Земли не как физического тела, а как Природы.

О том, что Золотая Баба — это как различные движения Природы, говорят “Русские веды”. Золотая Майя — дочь Рода явилась при сотворении Мира. Затем Природа рождает Коляду — годовые ритмы жизни землян. Позже — она уже дочь Святогора — Майя, Златогорка, которая ушла в Навь, как история людей, поднявшихся над Землей в своих стремлениях в гору. Золотая Баба, как супруга Велеса — Бога Земных угодий людям тоже много раз приходит в разных ликах и уходит с арены. Так утверждение христианской Богородицы, образ которой является дочерним образом Золотой Бабы, откатил Золотую Богиню по казачьим летописям в глубь рек Оби, Иртыша, в Белогорье. Здесь и находится священная Земля Беловодье, где по верованиям старообрядцев и живет Золотая Майя — Великая Мать Мира. Откуда такая сила у поверий? Беловодье и Белогорье — это не геологическая привязка, а духовная, состояние народа. Более древнее Святое Беловодье — это Гиперборея — Сейдозерское святилище. Неподалеку от Белогорья Семиречье — Земля, омываемая семью реками, впадающими в озеро Балхаш. В Велесовой книге это место называется прародиной славян, откуда пошли прародители славян Бугомир и Славунь. Здесь родились славянские роды, которые вывел к Карпатам и Черноморью Арей — Орей и его сыновья — Кий, Щек и Хорив. Лебедь и есть их Сестра. Это надо понимать как духовное состояние: Лебедь — это Жива. Белые горы — это вершина человеческого духа — это момент эволюции человечества, возносящегося коллективным сознательным духом к истокам рождения человечества. Сейчас новая эпоха, пишется новая история, и Мать Природа родила, уготовила новую Белую гору — Чивилкин Бугор, о котором ведают пока немногие!

Лад, Лёд

Реконструкция смысла слова “лад” говорит, что оно означало на давних первородных общеславянских, а скорее всего общечеловеческих этапах развития понятие “Вселенная”. Слово “лад” или слова с эти корнем в слов., др.рус., ирл. языках означают понятие “лёд”. Лад или Лёд — исконно русский Космос.

В поморских песнях поется: “Из–за моря, моря Студеново...” А в древних молениях говорится о льде, как о складной, ладной всемогущей силе: “...Стоит в подсеверной стороне ледяной остров; на ледяном острове ледяная комора; в ледяной коморе ледяные стены, ледяной пол, ледяной потолок, ледяные двери, ледяные окна, ледяные стекла, ледяная печка, ледяной стол, ледяная лавка, ледяная кровать, ледяная постеля и сам царь ледяной...”

Древние сказания говорят о пути ариев, вышедших из–за кромки ледяной лавы, тянувшейся в ледниковый период вдоль теперешнего Волгограда до Днепра. Древнее название Днепра — Непря, а еще более древнее Борисфен — река бореев.

Былина “Вольга и Микула Селянинович” — это ладная песнь об Орее, как Творце.

Как орет в поле оратай, посвистывает,

А бороздочки он да пометывает,

А песня коренья вывертывает,

А большие–то каменья в борозду валит.

У оратая кобыла соловая,

Гужечки у нее да шелковые,

Сошка у оратая кленовая,

Омешики на сошке булатные,

Присошечек у сошки серебряный.

А рогачик–то у сошки красна золота.

У оратая кудри качаются,

Что не скачен жемчуг рассыпаются,

У оратая глаза да ясна сокола,

А брови у него да черна соболя.


Здесь мы узнаем и Соловья, и Коня, мчащегося вокруг Прикола, и смелым Соколом летящую мысль, и Русский Север, по белу снегу которого юркнул соболь. И это все Лад! Во временах, след которых жил в истории исходящего тысячелетия.

Еще в прошлом веке крестьяне говорили и небесном Деде по имени Лад. Лад — это “большой, великий”. Мнение о том, что Лед — это Бог войны сужает мышление славян до фантазийного. “Холодный космос” — слышим мы, читаем. Холод же — это рассудочная сила разума. Когда шли росичи на войну, они советовались со Вселенским Ледом, определялись в разумности своего поведения для всего Мира.

Лед почитался как глава, сдерживающее начало в воинских действиях и кровопролитиях. Ему молились об успехах в сражениях, просили о стойкости, смелости, помощи, обещали в жертву ему свою храбрость, мужество, бессмертие. Славяне считали, что павшие в честном бою становятся бессмертны.

Бог так милостлив, что дает могучие силы воинам, защищающим свое достояние. Дух россов был так выcок, что идя на войну, воины просили Бога Леда дать силы для боя, и они живота своего не пощадят.  Воины верили, что тот, кто пал за свой рода, тот будет в раю.

Наши воины были так прекрасны и сильны, что идя в бой, сбрасывали одежды, чтобы воля телу была, открытость Земле и Небу. От грозного, прекрасного видения их сияющих тел, в страхе бросали оружие враги.

Лед времен выступал воин в образе грозного воина в славянских доспехах: при бедре меч, копье, щит в руке. Меч у россов не висел на почетном месте, меч бога Леда был воткнут в Землю далеко за городом в поле как знак Оберега Мира. С пониманием, что Лед, Лад, Лада — это Лад Мироздания, мы будем рассматривать всю многомерность Единого. Устанавливать какую–то очередность не стоит. Мы будем путешествовать по спирали Коловерчения, пересекая ее во всевозможных направлениях, сердцем откликаясь на знакомое и понятное.

Мы  рассмотрим  и силу сознания как Леда и Ладу Трою, Ладу Золотую Бабу, и Ладу Богиню Любви, и Ладу Богородицу.

Троя, Тригла

Троя — это край славян. Со значением Святой Триглы или Троицы связано множество понятий о Древней Руси. Троянами в “Повести временных лет” названы Кий, Щек, Хорив, в легендах Троянами звучит древнее название Киева и назывался он в древности Троя. Жили и такие понятия о Руси как Троянова земля — Русская Земля, Трояновы века — русская старина, Троянова тропа — история Руси. В топонимике существует множество названий, связаных с Троей:

Троя, Трояновка, Троян есть во многих областях России, Украины, Беларуси. Храмы Триглы были на полях. Статуя женщины о трех головах — три начала, составляющие Земной шар, т.е. Земля, Вода, Воздух.  Существование Огня, пламени, как сердца Лады, славяне полагали внутри Земли — это ядро ее любви. Эта Богиня отображала и три времени: настоящее, прошедшее в нем, как созидание сознательное, т.е. начало, развитие и завершение. Это и есть состояние Земли, Воздуха, Воды, в то же время — это Вселенная, Земля, Человек.

Благодарение Трое проводилось на Троицу в священных рощах, на полях, на улицах, в дворах и домах, у колодцев, родников, рек. Год определялся тремя временами, проявляющихся в трех функциях: сеяние, собирание, приготовление, т.е. Весна, Лето, Зима. Осень слита с Летом и Зимой. В Тригле отображена светоносная сила многих начал: это рассвет, заря, восход — Весна, обновление, это Небо, как источник всего, и Земля, как пространство, на котором все развивается. Следующее начало — это деятельность Света, т.е.  движение, динамика, развертывание — это время, т.е. время — это энергия! Третье начало — это подземный мир, Зима жизненная. Зима — сохранительница, зачинающая силу, находящуюся в мощной концентрации, как в зародыше, в снеге, льде для будущей жизни. Она сохраняет Землю от излишней растраты, рождает в холоде, в сдержанности внутренний огонь, в белых снегах успокаивает человека и все живое — так иногда сильный сдержанный человек кажется нам холодным. Если раньше Зимой Земля накалялась, то теперь и она сохраняет Землю, утомившуюся в стяжательстве людей от болезней.

Рожденный, обновленный свой Дух Святой Земля выносит через родники, и он носится над водами. Тригла — это Святой Дух на Земле: Воздух, Вода, Земля.

Наш народ так почитал Триглу! А ознак ее был всегда там, где бил родник — где выходил Дух Земли. Проходя мимо или приходя к роднику за помощью, люди оставляли подарок: букетик ли, вышитый своими руками платок, рушник, сорочку, украшение, угощение — она, матушка, все это дала, верни ей долг! А если не было такого подарка, то оставляли хотя бы лоскут своего платья. Следы этого обряда остались у многих народов. На дороге из Бишкека на озере Иссык–Куль живут знаменитые в народе родники. На веточках деревьев и кустов трепещут тысячи таких полосочек ткани, оставленные людьми в память о своей просьбе к силам животворного источника! В горах Крыма, у родника на Луганщине тоже.

Лада

Тригла — она же и Лада — источник единого Творца, Святого Духа Вселенной — женское начало Рода, Земля. Лада — это Земля во всех своих прекрасных проявлениях, которые родили ее дети. Все, что мы увидим на ней — это образы нарожденные. Мы живее сможем увидеть, услышать и душой принять понятие “народ”, когда поймем как высок и ясен был дух наших прародителей. Если человеческое достоинство поднимается до божественных высот, то такова она и произрастает.  Ликование души, сознанием рождающей образ, является движущей силой, постоянно льющейся силой, материализующей образ, рез, рис... Цветок лилия потому и видится символом колодца, что любая природная сила источается из цветка, в Земле ли он, в сердце. Некоторые техникой добиваются подобия силы человека, у которого “во лбу звезда горит” или “раскрывается цветок лотоса”. Чередой пройдут перед нами лад, добро, свет, радение, разумение и все другие благородные качества и энергетическая купа этих качеств, нарожденная реальными людьми так велика, что она и есть Небо, она и есть Лада, Даждьбог, Велес, Родомысл, Лед, Белбог, Рось и все другие образы.


Русские Веды говорят о рождении Земли из вихря энергии, рожденной в воде. В легендах народ это называет “закрутом”. В русских Ведах — это Змей.

С наступлением Весны, когда сама Природа вступает в союз с Ярилой, наступают Ладины праздники и длятся до Купалы. Обряды, связанные с Ладой, охватывали март, апрель, май, июнь. Заклинания Весны Лады — олицетворения жизни проводилось на высоких местах, вершинах холмов. С Ладой, как с высшим божеством, связаны моленья о дожде, праздники Земли, первых всходов, колошенья яровых в июне, например, Ляльник, Велесов день, Завивание Березки, Русаличья неделя, последний Ладин праздник — летнее солнцестояние, Купала. Весну–Ладу кликали со 2–го марта, Ладу праздновали от 23 мая по 24 июня.  Название Лада так живо в сознании народа, что любая обрядовая песня поется с припевом “Лада, Лада”. “Ладан”, “Ладанка” — согласие, гармония, любовь, весна. Лада — значит красавица.

У всех славянских народов Лада — это божество гармонии Вселенной, любви ее, символ постоянного всеоживляющего начала, отраженного в Земле! Лада — Богиня вечной жизни, любви, солнечной жизни, рождающая все, что есть на Земле, оплодотворенная Богом.  Славяне особенно любили Ладу. В играх, песнях всех славян отображено понимание единства мужского и женского начала в Природе, т.е.  Природы первоначальной, когда она еще не разделилась людьми на Земле на противоположности, Природу окончательно абсолютную, результат процесса.

Лада выступала в образе молодой прекрасной женщины в розовом венке; волосы золотые, одета в русскую одежду, опоясана золотым поясом и убрана жемчугом. Жемчуг — разум. Она держала за руку младенца Леля. Ей пели в честь песни, приносили курение аромат и цветы. Лада — это любовь и Весна, она — само очарование, нежность, источающая аромат. Богиня любви, обновления сияет в ослепительном блеске солнечных лучей, красота ее чиста, слезы ее — утренние росы.  Но Лада смелая и торжествующая Дева: стихают перед ее любовью грозы и бури, уходят грозовые тучи на Небесах — это то, что происходит в душах людей, и будет всегда! Она Царь–девица, Марья–Моревна. Она, покровительница любви — подательница красоты, и плодородия, как щедрая Дева. У всех славян Лада — Богиня любви, красоты, семейного лада, юности, чадородия и плодородия, она постоянно юная, как Дева.  Лада многолика: она рождает любовь, Весну–Живу: приходила по зову людей желанная дочь Земли Лады весна Жива–Лебедь, нежная жена Даждьбога. И это не разные лики, а вытекание одно из другого, широта чувств народа. Ее кликали, чтобы она пришла со своими щедротами, подразумевая ее, как совместное действо людей, творчество в труде и заботах!

С корнем “лад” много слов счастливого союза: Лад Сварожья, Лад на Земле, лад в супружестве, согласие, основа любви, успеха; ладить — жить с любовью, счастливо; ладный — статный, красивый, мужественный, опрятный, хороший; поладить — подружиться, сговориться, помириться; с Ладой связан Знич — огонь, жар, пламя жизненного начала, любви, жизненный Бог огонь — священное знамение жизни! Ладовать — править свадьбу; лады — помолвка, сговор в делах; ладканя — свадебная песня. Ладовицы — исполнительницы весенних песен. Ладино коло — весенние хороводы. Лада — любовь, это красный цветок, огонь, пожар, горелки, гореть — любовь, горец — это красный цветок жизни, аленький цвет, огонь, жар, любовь (“остуда” — нелюбовь), красный цвет — кровь, род, родство, любовь.

Солнечные признаки любви: Родъство — пекло. Родрый, ръдимый — красный. Ръдеться, Рдъть — краснеть.

Славяне высоко чтили любимую самим Творцом Ладу Землю как Богиню красоты, любви, очарования, ладности во всем, к чему она прикоснется. Наша планета и есть живой сгусток всех этих качеств, она живая, всетерпящая. Ладо, Лада, Ладушка, Прия. В песнях так зовут нежно любимого друга, любимого, жену, мужа, невесту, жениха, желанного. Лад — это согласие, музыка. В “Слове о полку Игореве” плачет Ярославна и кличет своего Ладо. Летописец говорит о русских женщинах: “Жены русския въсплакашась, аркучи: уже нам своих лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати”.

Лад — это Мир, покой! И как достичь его, как понять вечное, чтобы не слова летели в пространство, а разливались и этот свет, и мир — дыхание жизни. Дыхание жизни Творца, идущее из сердца человека — это любовь. Бог любит всех, но равны ли мы перед Богом в своей любви к людям? Он не спрашивает нас, и не наказывает — Он есть в нас. Если мы обращаем взоры к нему, то пробуждаем первородные начала в своей душе, теле и рождаем эти начала, усиливаем во Вселенной.

Лад в наше время — это тепло, действа для людей, умение просить и прощать, прорастать в самое трудное высокосознательными, мудрыми делами, рождать своей высокой культурой и образованностью мир, радость, здравое согласие в общественной жизни, и, собирая урожай, снова сеять и сеять добро:

А мы просо сеяли, сеяли,

Ой, Дид–Ладо, сеяли, сеяли...


Особый интерес историков к образу Лады возник в прошлом веке. Фольклорных материалов, исторических обилие. В 1884 году А.С. Фамилицин подвел итоги этнографических материалов всех славянских стран. Имя Лады звучало в обрядовых песнях всех славянских народов от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря: русских, украинцев, белорусов, словаков, словенов, сербов, хорватов, долматинцев, болгаров, а также литовцев и латышей. Во–первых, песенные припевы; во–вторых, географическое распространение женского имени Лада; в–третьих, ранее упоминание в письменных источниках; в–четвертых, тематика песен, упоминающих Ладу в припевах; в–пятых, календарное приурочивание песен.

К сожалению, наиболее старые письменные источники — это польские церковные запрещения обрядов первой четверти XV в., опубликованные Ст.  Урбанчиком: XV в.: “Поляки чествуют своих божков Alado, Dazdzyna, lesse... Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу”. 1420 г.: “Запрещаем также пляски и песни, в которых называются имена идолов Lado, Itedi, Lassa, Tya, проводимые во время Зеленых Святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять дух Святой”. 1423 г. Генстоховская запись Яна из Михочина: “...наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня (Троицын день, Духов день) сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к д–лу: lssaya, lado, laya. Если таковы не покаятся, то пойдут в месте с Lassa, Itedi, Lado на вечные муки”.

“Повести временных лет” неизвестны в протооригинале, есть копия Инокентия Гензеля в его “Синопсисе” 1674 г и копия Пискаревского летописца. “...Четвертый идол — Ладо, Сего Имиху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиися ко браку, помощию Лада имищи себе добро веселие и любовью житие стяжати. Сия прелесть от древнейших идолослужений произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерзкое имя и доныне по неким странам на сомнищах игрилищных пением Лелем–Полелем возглашают. Також и матерь лелеву и полелеву — Лада, поющие: “Ладо, Ладо!” И того идола ветхую прелесть диавольно на брачных весельях руками плещущи и о стол бьюще распевают.”

Употребляя средний род “ему”, “тому” летописец подразумевает, что Ладо — божество.

Упоминания Лады в обрядовых песнях носят обычно характер обращения и с именительным падежом “Лада”, встречается и звательный (др.рус.) падеж “Ладо”. К Ладе обращаются как к высшему божеству, есть песни–дубляжи с обращениями к Богородице.

Благослови, мати,

Ой, мати, Лада мати,

Весну закликати!..

Или:

Благослови, Боже,

Благослови, мати,

Весну закликати...


К таким песням–молитвам относится и хорватская купальская песня конца ХVIII в:

Красивый Иван рвет розы

Тебе, Ладо, святое божество!

Ладо! Слушай нас, Ладо!

Песни, Лада, поем мы тебе.

Сердца наши стремятся к тебе.

Ладо! Слушай нас, Ладо!


Сербско–хорватская весенне–летняя песня о дожде, о милости Природы, где Ладу называют наивысшим божеством:

Молимся, Лада,

Молимся высшему божеству.

Ой, Лада, ой!

Да подует Лада,

Да подует тихий ветер,

Ой, Лада, ой!

Да ударит Лада,

Да ударит урожайный дождь,

Ой, Лада, ой!


В XIX в крестьянские обряды стали разрушаться и имя Богини превращается в припев:

Благослови, Троица, Богородица,

Нам в лес пойти,

Нам венки завивать,

Ой, Дидо, ой, Ладо!


Славянское имя вынесено христианским на конец, но повторяется после каждых 2х фраз. Вне календарных обрядов песни с именем Лады пели девушки в гаданиях на Зимних Святках. Образ Весенних закликов Лады связан с зеленью, сохой, бороной, молениями о дожде, первых всходов, праздников зелени, колосьев. Песня “А мы просо сеяли” известна и на Украине, и в Белоруссии, и в Архангельской области, и в Сибири. В вариациях этой песни представлены то весенний этап, то весь цикл земледелия, который ведется в ладу ладом.

А мы сечу чистили, чистили,

Ой–диди–ладу, чистили, чистили!

А мы просо сеяли, сеяли,

Ой–диди–ладу, сеяли, сеяли!

А мы пашню пахали, пахали,

Диди–Лада, пахали!

А мы нивко орали, орали,

Та в ладу ладом орали!


В другом варианте, проектирующем развитие событий, поется о том, что просо сеяли, пололи, женали, топтали конями, вязали.

Ладу очень любил народ, верил, что она ходит по полям. “Богородица ходит по лугам за мятой!” Ей несли розы, ленты и другие дары в Ладные Места. Народ говорил, что “она в жите сидит, хлеб, труды хранит”. Она может в образе простой женщины прийти и попросить водицы напиться. Если кто просил воды, куска хлеба, ночлега, народ оказывал милость. Чистую ключевую воду в народе называли “сладкою водою”. В турецкую войну, когда наши солдаты видели, как турки продавали “сладкую воду”, принесенную издалека, говорили, что за это прощения не будет. Если Земля — Лад, то и здрав может быть лишь тот, кто с нею в ладу!

Невозможно расчленить Природу, как будто она из частей. Лада — это и Сварог, и Перун, и Световит, а все они — это она. Это и Небо, и Море и все “много”, которые вытекают друг из друга и втекают.  Поочередность — это некоторые условности, чтобы обозреть необозримое.

Даждьбог

Даждьбог — добро постоянное (в мыслях, делах, в доме, в речах) есть бытие в совести. Слово дажь, даг — это день, Даждьбог, светлые дожди, льющиеся с Небес, это потоки света, т.е. свет сознания. Даждьбог — это дающий добро, постоянно струящийся дождик, живительное тепло, соединение со светом Вселенной, ее миром и покоем. В русских былинах это Добрыня. Даждьбог — прародитель, дал человеку все, что есть в Природе: Солнце, свет, тепло, движение... Это вновь и вновь рождающиеся состояния Творца — дети, светлое творческое мужское начало, небесное и женское земное. Он Сварожич — сын Бога Неба, Огонь, Свет небесный, Бог Солнца. Его чудесная колесница запряжена четверкой златогривых коней с золотыми крыльями. Солнечный свет идет от Огненного Щита Огнебога. С Запада на Восток Огнебог–Солнцебог измеряет Нижнее Небо, Светит Нижнему Миру. Утром и вечером пересекает На ладье Море–Океан.  Это Бог просвещения и ума — покровитель творчества, музыки, юный и прекрасный — светлые Боги, дарующие жизнь, плоды чаще олицетворены в юных прекрасных образах. Это идеал, собирательная животворящая божественная вечная, бессмертная сила в человеке, у росичей с ним связана идея наивысшей справедливости и блага.

В “Русских ведах” так рассказывается о рождении Даждьбога и его потомков росичей:

“По лесам дремучим и шелковым травам вдоль Днепра по крутому его бережку сам Перун Громовержец проезживал. На другом бережку его — девы русалки пели песни, пуская венки по волнам.

Рось русалка прекрасная смелой была, она спела Перуну, пуская венок:

— Если б милый осмелился, Днепр переплыл, поборол бы течение быстрой реки — то герою я б любовь подарила, будь он стар, будь он молод, беден или богат.

Поднял брови густые Сварожич Перун и заслушался песней русалки Роси. Загорелась тут в жилах Перуновых кровь, удалая вскружилась его голова.

Он кидался–бросался в могучий Днепр и поплыл через Днепр сизым гоголем. Оереплыл через первую струечку и вторую струю без труда переплыл, третья струечка взволновалась, закрутила Перуна Сварожича — и отбросила вновь на крутой бережок.

Тут промолвил Перуну великий Днепр:

— Ты, Перун Громовержец Сварога сын! Ты не плавай, Перун, по моим волнам, мои волнушки все свирепые: струйка первая холодным хладна, а вторая струя как огонь сечет, третья струечка заворачивает.

Вновь Перун бросался в могучий Днепр. Днепр вновь Перуна отбрасывал, как отбрасывал — приговаривал:

— Не видать тебе моей дочери! Не гневи, Перун, Рода–батюшку,

Ладу–матушку — богородицу, и жену свою — Диву грозную!

Тут запела Рось песнь печальную:

— Видно, нам с тобой не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой ввек качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!

Крикнул тут Роси Громовержец — раскатился гром по подоблачью:

— Не могу переплыть я могучий Днепр, не могу я стать твоим мужем, Рось! Но прошу я тебя — стань у берега, стань у камешка у горючего, покажи лицо свое ясное!

Стала Рось у камня горючего, показала лицо свое ясное.

Тут снимал Перун лук тугой с плеча, натянул тетивочку шелковую — и пустил стрелу позлоченую. И сверкнула стрела, будто молния, раскатился тут в поднебесье гром. Рось тогда укрылась за камешком — и стрела ударила в камешек.

И возник в белгорючем камешке — образ огненный человеческий.

И тогда закричал Громовержец:

— Высечь сына тебе из камешка лишь Сварог небесный поможет, призови Сварога небесного! Так сказал Перун и поехал прочь.

* * *

Призвала Рось Сварога небесного. Трое суток тот камень обтесывал, бил по камню горючему молотом. Так родился Даждьбог Тарх Перунович. Его ноженьки все серебряные, его руки — в червоном золоте, и горит во лбу Солнце Красное, а в затылке сияет большой Месяц, по косицам его — звезды частые, за ушами его зори ясные.

И сказал тогда праотец Сварог:

— Нужен конь Даждьбогу прекрасному, чтобы бегал быстрее ветра, чтоб летал он быстрее птицы, чтоб мог тот конь целый год скакать! Ты ступай, Даждьбог, ко высоким горам, ты ступай к пещере глубокой. За двенадцатью дверями железными, за двенадцатью запорами медными в той пещере цепями прикован конь. Разломай те двери железные — конь услышит тебя и сорвется с цепей, удержать ты тогда коня сумей!

И пошел Даждьбог по высоким горам и нашел пещеру глубокую, стал разламывать дверь железную. И услышал Даждьбога в пещере конь, и, заржав, сорвался с цепей своих, и хотел на волюшку вырваться. На коня вскочил удалой Даждьбог, обуздал его и оседлывал.

И спросил Даждьбог:

— Кто меня сильней? Кто смелей меня? И хитрей меня? Есть быстрее ли конь моего коня?”

Женился Даждьбог на спасительнице своей легкокрылой Живе–Лебеди. А на свадьбу Жива милая пришла “на жердочке, на бороздочке, на овсяном колосочке, на пшеничном пирожочке”.

“И кружилась Жива Свароговна: правой ручкой махнет — встанет лес и река, левой ручкой — летят птицы под облака.” Всяк узнает в этом образе царевну–Лебедь, царевну–Лягушку, Василису Премудрую, Елену Прекрасную, Зарю–Заряницу!

Родился народ от сына Перуна Милосердного, грозного и русалки Роси — Днепра дочери. Детьми Даждьбога считали себя древние росичи.  “Утвердил Даждьбог в мире Правь, отделил Даждьбог Явь от Нави. Стал он богом Прави и Яви”. “...И пошли у Живы Свароговны с молодым Даждьбогом Перуновичем скоро дети: князь Кисек, потом Орей. А отец Орей породил сыновей Кия, Щека, Хорива младшего. Их поил Млечный путь своим молоком, колыбель качал Бог ветров Стрибог, а Семаргл согревал, Хорс им мир озарял.

Появились у них внуки, а потом появились правнуки — то потомки Роси — русалки прекрасной и Даждьбога и Живы, то народ великий и славный, племя то именем — Русь!” Рось сияла своим детям и правнукам — Русь, Россия — Росы, Вода — Ясуня, Лада!

Даждьбог утвердил свою Правь на Земле, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. Божественная красота нашего Доброго Бога, нашего Дай–Бога, Да–Бога, Дажбо — Прародителя родов наших сияет в красоте и стати высоких русоволосых росичей — пахарей и сеятелей семени жизни — семени добра! Своих правнуков он одаривает силой безграничной, прекрасным здоровьем, мудростью и талантами. Дай бо дает людям силу Земли на их просьбы, но и Землю хранит, чтобы она набралась сил — запирает Землю на Зиму и отдает ключи птицам, чтобы они отнесли их в Вырий — Рай! Этот образ тоже будет полнее раскрываться в разворачивающейся панораме дальнейших исторических событий.

Народ в былинах “Вольга и Микула Селянинович” передает не просто временные перемены, а изменение смысла жизни. Красное Солнце — Даждьбога народил человек. Даждьбога Солнышко народ называет уже Вольгой. Эта идея сменяет идею Орея, которая родилась от Даждьбога.  Когда воссияло Солнце Красное На тое ли на Небушко на ясное Тогда зарождался молодой Вольга Молодой Вольга Святославович.

Очевидно, народ отмечает время зарождения превосходства одних людей над другими мудростию ли, происком ли в то время, когда мысли–образы человека стали невозвратно материализовываться в животный и растительный мир. Как стал тут Вольга расти–матереть, Похотелося Вольге много мудрости: Щукой–рыбою ходить ему в глубоких морях, Птицей соколом летать ему под оболока, Серым волком рыскать да по чистым полям. Уходили все рыбы во синии моря, Улетали все птицы за оболока, Ускакали все звери во темные леса.

Но сильнее всей силы на Земле все же Орей, оратай. Это идея посева доброго зерна — знаний! А тут сели на добрых коней, поехали, Как хвост у ней расстилается, А грива у ней завивается. У Оратая кобыла ступно пошла, А Вольгин конь да ведь поскакивает. У Оратая кобыла грудью пошла, А Вольгин конь да отстаивает.

Ярила

Группу божеств, дарующих плодородие продолжают Ярила, Семаргл.

Самый памятный в народе Ярила, Яровит–пахарь. Праздники проводились Весной и летом в период солнцестояния. “Похороны” Ярилы или Кострубы отражали отмирание старого семени, брошенного в Землю весной. “Ярость, ярь” уже проходила.

Световид, Даждьбог, Яровит означали то, что мы называем “весь белый свет”. Переход Ярилы на Зиму праздновался на Купалу. Яр — это эпитет единого Бога. Он и пахарь и небесный воитель. Бог яростный с бранным щитом. Известен Ярило и под именем Яро–вит. Он убран в золотые одежды, в руках золотой щит. Он защитник полей, на которых творит плодородие. От имени Яровита волхв говорит во время обряда:  “Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человеку”.

Яровит от слова руйный — красный, горячий, огненный, что означает свет в кульминации своей деятельности. Он Световит — источник, Весна. Это уже состояние движения, совершение действа Светом, это то, что называется Летом. И это состояние родит душа человеческая.

Слово яр — это тепло, свет и юная возбуждающая своим буйством сила, любовная страсть и плодородие, связанные с грозовой весенней силой. Ярь — это Весна, ярець — май, яр — жар, огонь. Яроводы — высокая, стремительно мчащаяся разливная весенняя вода, яро — стремительно, сильно, шибко, яровитый — бойкий, яровый — скорый, яровать — обрабатывать землю, яровица — посеянный весною хлеб, ярица — хлеб, пшеница, яровик, яровище — поле, яр — овраг, ярун — страстный, поярый — страстно стремящийся, яровистый — бойкий, яриться — гореть желанием., ярый — сердитый, грозный, сильный. Яровит — это и Боярыня, и Даждьбог. Ярко горят глаза, ярко горят ланиты.

Славянский корень “яр” следует зрить, как исток, корень разросшегося древа значений стремительности, рожденной пылкостью и рождающей обновление света. Ярило, Ярун, Яр, Яровит, у балтийских славян Геровит, Раковит, Поревит у полабян — это юношеское буяние, страсть, рождающая мужество.  Это Световит, ярь которого идет из ядра Земли, ядро и есть Яр.  Это и Купала. Некоторые исследователи прослеживают значение кыпеть, кипеть от куп, кып, что значит белый. Мы говорим о кипятке “белый”, о белой ткани “кипейно, кипельно белая”. Вся красота Купальского времени — это красота Белого Света. Ярило — это и ярый воск.

Праздник “Ярилки” — это весеннее буйное ночное гуляние парней и девушек, которые считались уже женихом и невестой. Весенний расцвет будил нежность и ярость и любовь людей усиливала плодородие полей, способность к урожаю. Ярила — это пылкая, влюбленная юность. Ярилой наряжали красивую девушку. На головке — венок полевых цветов, в левой руке — колосья. Белого коня с Ярилой водили по полям с припевом:

“Куда ногою, там жито копною,

Куда взглянет, там колос зацветет!”


Это сама Земля мчит на белом коне, ее ядро — это ярь ее сердца.

Жито — это злак: на юге — пшеница, на севере — рожь, ячмень.

Ярило — и дождящий Перун. Ярость — это и пахота, ярочка, ярка — овца, скромность, тихость. Если дождь — это семя, как мужская суть природы, то как женская, дождь — это молоко Небес. Дождь — это и животворное семя, оплодотворяющее Землю. Слово “семя” в нашем языке означает и оплодотворяющие соки человека и животных, и зерно растительного царства. Слово Земля — это тоже семя — семь я.

Яровит–пахарь, он же и Бог войны — защитник своих полей, он же и Микула Селянинович. В храмах висел золотой щит, который вносили только во время важных военных случаев и имел большую силу.  Светоносные начала яр, означает и ярость, мужество и вместе с тем весну, молодость, свежесть. В Яровите можно видеть солнечную силу, проявляемую весною. Яр — это то, что легко осуществляется, т.к.  имеет большую защиту и подготовленность. Микула Селянинович сошку свою забрасывал за ракитов куст и когда приходила лихая година. На Руси всегда родную сторонушку защищал тот, кто ее пахал, тот, чьим потом она полита, тот и кровь на ней проливал. Наемники только дань брали, набеги организовывали.

Хорс

Хорс — это хороший, т.е. ходящий по кругу. Хорсу посвящается зимнее и летнее солнцестояние. Хорс — божество Солнца как физическое светило, который идет по кругу, всегда завершая ход событий. Хорс Лекарь. Хорс, хоровод, хоромы — круговая постройка, круглый год, “курник” (ритуальный пирог), круг, коло, мирская сходка, обруч и т.д.

Коляда

Коло — это Всесвет, Коло — это верчение Земли, Коло — это молекулы и атомы, Коло — это разбегающийся круг во–от такой ширины, во–от такой ужины,  во–от такой вышины, во–от такой низины! Начало, развитие и свершение — это Коло и Лад — Коляда.

Колоксай — Солнце и царь скифов–сколотов, т.е. царь народа, произошедшего от Солнца, царь солнечного народа. Коломень — округа, а Море или Небо — голомень. Голо — голос. Голуб–ое Небо — голубь, голубой, голубец, глубокий. Все перечисленные явления — дети одного Рода и Зимние святки — это игры в честь Единого Бога всех славян, восхищение многочислием всех его качеств. Ликование — это кование лик, рождение множества состояний.

Коло — круговой ход событий: всегда здравое сознательное начало, основанное на знаниях, опыте, развитие всех начал и завершение, как итог всех здоровых начал с их последовательным развитием. Эти события программировала сознанием своим коллективная общность людей — род, община, а в купе — все славяне. Новый цикл коло — круга годичных событий вмещал в себе все события года. Позже — это Никола Угодник, превратившийся в покровителя детей, исцелителя. Отступление от ритма Природы скручивает организм в болезни, а в древности Коляда задавал ритм событиям, тому, что мы называем теперь традициями. Самое великое событие Коляды — это белый снегопад, предвосхищающий расцвет Лады.

Коляда — молодое нарождающееся Солнце. Коло — хорош, хороший. Коляда — Бог мира, блаженства. Славяне Зимою никогда не воевали — замирялись, и праздник Коляды начинали 25 декабря. Этого юного, веселого, благого и развевающего всюду обилие Бога, славяне славили пением, пляской, играми–забавами, пирами. В январе славили и Бога Велеса. Наблюдение за приметами для составления годичного календаря, загадывание девушек на Судьбу проводилось в Святки в мирное это Святое время, когда наслаждались обилием Осени и закладывалась программа будущего года через наблюдения и ритуалы. У Коляды просили мира, тишины, семейного счастья, изобилия в земных плодах и скота.

Купала

Бог Величия Природы, искупавший Водами Ладу, и каждую Весну это купание в водах венчается купанием в красотах, щедротах.  От купания и “купа” — т.е. много чего–то похожего, однородного или всякого и постоянного, и “купавый” — красивый Дух Земли, носящийся над водами. Купало освящает мысли, деяния людей и они хранят красоты, щедроты Ладушки, купаются в них, радуясь в благодарности, возносят к Небу самые высокие свои чаяния за то, что есть Бог, Небо, за то, что Земля Лада плавает в Море–Окияне его вод, за то, что поливает Небо священными своими водами и Землю и ее детей! Это новое Возрождение Перуна — Кресень. Во всем этом опять русский Иван, Иван Креститель.

Купалу славяне называли его и Купе–Бозе. Юный, прекрасный Бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы полевые, на голове венок из купальниц. Почитался третьим после Перуна и Велеса, когда плоды стали составлять обилие и земное богатство. Он заботится об их созревании, сохраняет от непогод, сильных ветров, покровительствует земледельцам, собирающим их. Празднование Купалы — перед жатвой 23–24 червня. Парни и девушки в гирляндах из купальниц и других цветов располагались вокруг огня, пели, плясали, песни были или в честь Купалы или только припевали имя его. Песни о Купале, Ладе, Леле, Диде звучат и сейчас, так любезны людям эти боги, хранящие созревающий урожай.

Накануне Купалы 23 июня — Купальника или Купалка — чистота, омовение в мовницах: топили бани, настилали в них купальницу (лютик), мяту, чабрец, полынь. После парной купались в реке, обливались студеной водой из родников и колодцев, которые рано утром украшали венкам и, букетами. Украшали цветами и кровли домов, хлевов, ворота, двери.

Купале в благодарение несли красивые хлеба и все другие дары начала Красного Лета, славили их, кропили молитвенной водой, а потом угощались, услаждались всем миром.

Родники пробивались там, где прорастала, пробивалась сила какой–то личности. Земля и человек — это единое целое, дух един.

Велес

“Велес учил Деды земе ракие”, — писано в Велесовой книге. Велес — это Пастух звезд, Водчий, Путешественник! Велес учил людей любить животных, беречь их, используя в хозяйстве как помощников. Он покровитель волхвов, творчества поэтов и музыкантов, пастухов, врачевания зелейными травами. Травы — это власы Велеса, злаковые — борода. Велес одаривает людей силой, высоким ростом, красотой. Вол — тружение могучий и неутомимый.

Скотий бог Велес особенно почитался славянами. Сын небесной коровы, кормившей Богов молоком — силой Млечного пути. Побратался Велес с Горыней Змеевичем, и стали делить люди время на прошлое и настоящее, на день и ночь, на годы и месяцы, Небо на созвездия, знаки, душу человека — на характеры. Так появились двенадцать созвездий, двенадцать месяцев года — двенадцать черт характера, разделив струящуюся в человека силу Вселенной на двенадцать энергетических каналов, а потом знаки, гадания, гороскопы... Один человек в Природе все месяцы года и холод терпит, и сеет, и хранит, и урожай соберет; другой посеет, а сохранить или сил нет, или веры.  Но есть и такие, что только урожай любят собирать. Все эти двенадцать молодцев из золотого кольца, по словам Учителя, и в плохом и холодном. В борьбе люди стали терять силы и умирать, т.к.  определяли ход событий в нерушимое в их сознании кольцо, а оно заколдованное, сковавшее полет мысли. От ошибок и зависимости умирают люди и Велес — это Бог, постепенно ставший Богом лунного царства — того света.

Если святилища Перуна выстраивались на горах, то святилища Велеса — в низинах.

Волос, Велес, волохатый. Укрощенный огонь–Змей это и сеть Бог плодородия и скотоводства. Этот Змей приобрел облик человека. Образ Велеса–Змея — это опускание духа в материю, рождение зависимости.  Мир Богов стал делиться на Мир Богов, Мир Людей и Нижний мир.  Природное летело ввысь Небес. Есть Явь в мире, но у каждого своя Навь — каждый по–своему реагирует на природную Явь — у каждого свои наваждения. Потому и нет единой Прави, и наваждения уводят в царство теней — Луны — царство мертвых. Это все больший уход от Бога Знича — природных знаний. В Русских Ведах об этом ведется речь, что Велес хотел украсть на свадьбе невесту самого Перуна Диву–Додолу, увезти в свадебной колеснице. Венчальные кольца сковал им сам Сварог. Опалила Додола Велеса молниями разгневанного Перуна, и упал Велес с Небес.  Но просила Перуна мать Велеса, Небесная корова, не трогать ее неразумного сына: “Ты весь мир спалишь, всю Вселенную, ты обрушишь вниз Небо синее, все живое ты умертвишь тотчас!” Так Мать–Природа жалует нас, хранит своими небесными покровами, которые есть дух наших прародителей. Побратался Велес с Горыней, Дубыней и Усыней, а женился на Буре Усоньше Виевне. Именно земная жизнь, страсти стали укорачивать бессмертную ранее жизнь людей, появилась с Велесом смерть. Вот и Велес провожает на тот свет, как бог Луны и Подводного царства. Велес — это значит и волохатый, волосатый, и мертвый. Велес др.рус. Велесъ, ст.слав. ВЕЛИН “большой”, велетъ — “исполин”, лит.  veles “души умерших”, др.инд. “идет дождь”, оплодотворяющий, греч. — мужской. Велет — великан — тот, кто повелевает, укр. великий, др.рус., ст.слав. ВЕЛ..ТИ — воля, желание.

Культ Велеса связан с предками, скотом, урожаем, и на Радуницу 9 марта поминали предков дарами Велеса. Особенно почитали Велеса на Масленной неделе, Велесов день, в праздник Семик 4 июня, на зимние Святки с 25 декабря по 6 января.

Велес — покровитель скота, податель польз и благ, слово “скот” — богатство. В летописях отображено великое почитание: когда Святослав заключал с греками договор о соблюдении мира, он клялся Перуном и Велесом, богом скотьим, а греки целовали крест евангелия.

В праздник Велеса (христианское имя Влас) люди в огромные капища сводили скот, проводили его через зажженный волхвами огонь.  Волхвы правили мольбы благодарствия Велесу, Всевышнему, кропили скот на здравие умоленной водою. Давали пример заклания животных с благодарностью и опрятностью. Затем скот обменивали, торговали, шло угощение. Животные — это часть семьи, живота. Об этом знали, ведали, хранили свою Природу.

Велес как Бог плодородия и скотоводства больше почитался простым народом в северных районах Руси, более сохранивших традиции древнего вероучения. Культ Перуна превратило высшее общество в культ Бога войны и грозы: князья, дружины, противостоящие натискам и набегам со стороны, приносили требы Перуну.

Ночь, вечер.

“И темна ночь не навек!” Свет, цвет — это глубинное отражение нравственной насыщенности процесса. Мир был Един и в нем не было разделений на качества: день и ночь, свет и темнота, т.е. плохое и хорошее. Даже числа — это качественное состояние, а не количественное.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он — мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Сварог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони–дни мчались по небу, после утра чтоб разгорался день, а на смену дню — прилетала ночь. Темень — это неизведанное, то, что не зрит человек. То, что понимает человек, ведает и в этом творит — это рождает свет, леность. Человек стал много трудиться на Земле, тяжело трудиться.  Захват — это всегда сильнющие эмоции, когда за короткое время рождение, процесс неадекватен расходу сил. Отсюда износ тела, усталость. Человек потрудился, от усталости мысль не работает, поел, уснул. Спит сознание — темно. Определившись в жизни, как в круговерти ухода за пашней, чтоб одежда была и еда на столе, человек столь умалил себя, что разделил время на две поры: время для деяний и время для отдыха, оправдывая свою жадность усталостью. А теперь человек говорит, что день, ночь, рассвет, вечер — это явления неживой Природы. Слово вечер во многих языках употребляется в значении “запад”, “покрываться облаками”, “тень”, т.е. смутное состояние в сознании. Если день — круговерть, движение по спирали, согласно более менее думающему сознательному состоянию, то вечер, ночь — это пропажа. Например: “вечея” — это дыра в середине жернова, куда ссыпается зерно, чтобы помолоть его на муку. А зерно — это образ живого в Природе, которое должно жить и не становиться мукой.

“Доброму ночь не в убыток!” Когда на Землю ложится белый снег, к которому люди перестали относиться, как к живому свету, состоянию сознания в Природе, это наша Мать–Природа напоминает нам, что сознание — это свет. Все земные славные игры и забавы так веселы были в снежную пору, особенно когда выпадает свежий снег. “Светло, как в ясный день!”, — говорит народ. А вот еще более интересное меткое слово: “День темен, да ночь красна!” Темень — это неопределенность в мыслях. Но сгущение разрешается светлыми дождями и снегами. Болезненное состояние человека — это вечное сгущение: “Темень, что под Землей!” Сам себя и уводит человек со Свету. Но “Сутемень не пора, живет до бела утра!”

“Что ж ты, ноченька,

Притуманилась,

Что ж ты, осенняя,

Принахмурилась?


В сказках, былинах, пословицах, загадках, приметах мы можем проследить поляризацию мира. Море синее темнеет, тучи чернеют, несутся черными по небу, лес темный, каркает на беду черный ворон.  “Черная корова весь мир поборола, а белая подняла!”, “Черного кобеля не отмоешь до бела!” Вторят этому и приметы: “Черная и пестрая коровы впереди стада — к ненастью!”, “Вороной да серый кони мужику не ко двору!” Белый снег противопоставляется черной Земле. “Белая береза да деготь черен!”, “Корова черная, а молочко белое!”, “Земля черная да белый хлеб родит!” — эти пословицы успокаивают противопоставления.

В былинах шатер — это сгусток ясной, разумной, коллективной мысли. В былине “Мамаево побоище” русские богатыри

Уж поставили нонче во чисто поле

Уж как бел шатер да белобархатный...


Вспомним сказку о Жар–птице или о Сивке–Бурке. В саду ли, в поле происходили ночью чудеса. Старшие братья спали, а младший Иван сторожил. Молодое, движущееся сознание — это озарение — Жар–птица, а посещение Сивого — явление самого Рода Седого. Солнце — это сознание человека, а ночь — это полуночница, т.е. полночи: человек спит, а во сне в мозгу идет работа, зарожденная мыслями. Сны — это и есть обнаружение тех мысле–образов, которые мы формируем своим взглядом на мир. Ночь — это сон Природы, которого не должно быть. Ясновидящий человек может увидеть звезды и днем.

Ночь — это тайна, которая может превратить добро в зло.  “Полтава”. Козак Искра, влюбленный в юную Марию, везет в шапке донос царю Петру на Мазепу:

Кто при звездах и при луне

Так поздно едет на коне?

Чей это конь неутомимый

Бежит в степи необозримой?


Лунный свет, холодный, таинственный был связан с Велесом. На солнечный свет лунный похож лишь при отражении в воде — это “тот свет”. Как Солнце — это плазма, сгусток энергии светлых мыслей людей, так Месяц — это сгусток наваждений людей, накопленных за тысячи и тысячи лет. Это царство Нави, т.е. царство теней, царство Бога Велеса, царство того света и царство подводного мира.  Вглядеться в ее лицо в полнолуние, и можно увидеть четкую посмертную маску. В народе говорили, что туда уходят предки. Месяц, конечно, привязал своим состоянием замыслы людей — заприметил народ, что и животина худеет на ущерб, и сев слабей на ущербе. На новолуние поле дает густой–частый хлеб, на диво скоро созревающий; в полнолуние посеешь — тихо станет расти, зато умолотистый будет. Если бабам лен волокнист нужен — сеяли на молодого, а для семени — ждали полнолуния. Знатоки хату начинали строить, лес рубить, подождав новолуния, чтобы множилось все — помогал бытовой поток предков.  Может быть, напрасно так человек себя привязал к тому, что днем не кажет себя? Есть и более мудрое народное понимание: “Светит, да не греет, только напрасно у Бога хлебушко ест!..”, а в лунную ночь пахарь приговаривает: “Как Месяц ни свети, а все не Солнышко!” или “Грело бы Красное Солнышко, а Месяц — как себе знает!”, “Светило бы Солнце, а месяц — даром!..” У Луны нет света, она отражает свет Солнца.

Месяц — это старое. В одном заговоре говорится: “Месяц, месяц, ты на том свете был? — Был! — Мертвых видел? — Видел! — У них зубы не болят? — Не болят! — Так пусть же и у (имя) не болят.” Можно еще раз вспомнить, что иногда люди спрашивают: “На кого зуб точишь?” А младенцы такие красивые, а рождаются без зубов. Может быть зубы, как и желудок человек развил на себе и это наваждение хватать, рвать, жевать уводит его в Навь? В Русских Ведах ведется о том, как месяц украл у Хорса его красавицу жену Зарю–заряницу, опаивал ее вином, укладывал в кроватку на лодочке. У многих народов на ладье уплывает человек в мир “того света”.

В древних летописях говорится, что эта Луна — четвертый  в памяти людей искусственный спутник Земли. Жизнь каждой Луны длилась 500 тыс. лет. Из–за того, что третья Луна раскололась и падала, был потоп. Эта Луна отдаляется от Земли.

Знич

Знич, Знать — Бог Знаний. Это эфир, мгновенно перемещающийся Стрибоговой силой, животворящая теплота знаний, сознания, чуткое движение которого производит Природу, а сильный жар даже растопляет или сжигает. Это Огонь внутреннего характера. Славяне повсюду видели его: он блеск разума человека во всех сущих делах его, отражением его является и холодный пыл льда, и блеск драгоценных каменьев, и гром облаков, вершины заснеженных гор, и красота трав, и крепость и бодрость зверей, — все, что всему собою дар, как отражение Природы.  Он начало всех вещей, всего вещего. Знич (Знания) — родоначальный Огонь, причина самого Огня, самой теплоты, это тонкое вещество, по всей природе разлитое, во всем носящееся. Это энергия, она же и цвет, и аромат, и движение, и вибрация, побуждающая новое движение, она же и звук, и дыхание — единое целое, состоящее из великого множества. Это дыхание Вселенной, ее пульс, единый во всех ее концах.

Знич связан с Ладой. Знич — огонь, жар, пыл, пламя любовное, жизненное, священный пыл любви! Только горя Огнем любви ко всему, что есть Бог, Природа, человек может быть здоров и счастлив. Названия богов, явлений, предметов исконно русского языка несут прямое значение, за которым мощный энергетический пласт. Изменение же понятий конкретизированным предметным мышлением, подмена иностранными словами, словами иного значения приводит к утрате общедоступности слов, названия кажутся загадочными или даже архаичными. Хранителями смысла, значимости слов и образов являются волшебные сказки, былины, народные игры, песни, загадки, заговоры, молитвы, детские потешки, поговорки, рисунок резьбы, вышивки, росписи, народная игрушка. Глубокий смысл живет в традициях, ритуалах, следование предметам, а иногда и тому, что называется суеверием. Огонь и вода в народе святы — это Сварожич. Это отражают поговорки “С огнем и водою не шути”. На огонь нельзя ругаться, проклинать, плеваться, даже если пожар. А если от молнии горит, то говорят: “Беда, а тушить нельзя”. Можно только молоком да сывороткой.

Эти секреты до нас донесли волхвы. Наша задача, обращаясь к истокам нашей духовности, подходя сознательно к происходящему, дать детям возможность более глубоко отразить свои чувства, аналоги которым есть в памятниках народного творчества, которые выражают те или иные чувства, прожитые реальными людьми. Чувства эти выдержали проверку веками, несут самые высокие человеческие качества, алгоритм которых, если здоров, то вечен!

В храмах Знича горел священный огонь, зажженный на Купалу. В Священный  купальский огонь нес народ вещее (вещи) добром послужившее, со знанием возжигал огонь, чтобы то, что намыслилось, вознеслось живой картиной в Небо и в минуту откровения мог бы человек взглянуть в эту живую картину, найти себя в ней  в сию минуту. Телевизор, кино — только частичная копия возможностей Знича. Служители Знича — это волхвы. Ведающие знания волной шли к обращающемуся к ним и хлыли, отхлынивали в пространство при рождении новой мысли. Это стихотворцы, сказители, певцы героических и исторических былин. Волхвы — это люди в наивысшей степени природные, их жизнь была Учителем, который постоянно учился в Природе, а все окружающие по мере своей открытости учились у волхвов. Это были главы племен — князья. Жрецами они были в момент жертвенного служения. Волхвование жесточайшим образом уничтожала Ольга, Затем Владимир, в дальнейшем служителями хрестианского учения. Но волхвование мыслью растекалось по древу жизни и хранило дух росо через  обряды, все творчество, а так же через знахарство, т.е. через тех, кто знает.

Гадание славян означало момент наивысшего средоточения душевного устремления в кульминационные состояния природы, состояние которой было отражением силы коллективной мысли. Гадали волхвы, женщины, девушки. Понимая силу слова, за которым образ, а за образом целый мощный энергетический пласт, нажитый мышлением многих поколений, волхвы складывали заговоры, при помощи слов вводя человека в стройное гармоничное состояние, соответствующее Яви Природы. В таком состоянии был чище резонанс с окружающим. Через века идет сила наших заговоров, молитв, песен, несущих высокое, вещее, ведающих сокровенные истины Неба и Земли. Поэзия у славян называется вещ ба, т.е. баить, говорить вещее. Именно поэтому у нас в крови высочайшее уважение к пословицам, байкам, потешкам, сказкам, песням, в которых отражена житейская мудрость, отражающая алгоритм поведению человека в обществе. А это вечное, современное!

Знахари

Слова ведун, ведьма, в последнем столетии получили отрицательное значение, когда разрушалось ведическое верование славян.  Корень слова вед, вещ — означает ведающих людей, наделенных духом предвидения, поэтическим даром и даром целить людей!

Колдунья от слова колядовать, глядеть в будущее в праздник Коляды, загадывать (на год, на час, т.е. на будущую жизнь смотреть в круге свершения, и в настоящем видеть будущее, смотреть в вещи). Волхв — слово древнее, известное из древних рукописей. Эти названия идут от понятия наивысшей мудрости, знания силы образа слов, очистительных обрядов и действ, поэтического вдохновения.

В древности ведение понималось как редкий чудесный дар от бога. Оно заключалось в прирожденном умении понимать, казавшийся другим таинственным, язык божественной природы называть явления жизни людей, проявляемых в окружении, молить и заклинать его стихии, употребляя силу слова, очищение водой и огнем, пеленой.

Служители Знича, показывая свое вдохновение им, давали ответы, содержащие средства к излечению больных, видя внутреннее состояние человека. Врачевали душу, делая совет о совершении поступка, который мог открыть душу и принести оздоровление. Вот следы ведических молений в заговорах от болезней, которые произносят в мовнице на угли, на огонь:

Батюшко ты, царь–Огонь, всеми ты царями царь,

всеми ты огнями огонь, будь ты кроток,

будь ты милостлив;

как ты жарок и пылок, как ты жжешь и палишь

в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы,

у сырого дуба подземельные коренья, 77 кореньев,

77 оторослей,

тако же я молю и корюся тебе–ка, батюшко царь–Огонь,

жги и спали с дитя Божьего (имя рек) всякие скорби и болезни,

призоры, страхи и переполохи,

нутряны родимсы и суставчаты,

одувны  и заболонны, бросучи и ловучи

с ретивого сердца, с крови горячи, с белого легкого,

с черные печени, семидесяти суставов и семидесяти жил,

и с становой и с перстовой, и с белого лица и с ясных очей

и с темных бровей, со всей буйной головы;

со  всеми  святыми...


Этот Огонь потух в человеке из–за тех причин, которые породил в себе человек: и страхи, и переполохи, и чащи, и трущобы — все это порождение бессознательного бытия, закрученного в собственные ощущения. Служители Знича проясняли в сознании человека, что его привело к болезни, а не гнали их, как пришельцев из вне, как будто напасть неведомо откуда, т.е. претворяли закрученную силу на созидание человеком своего здорового окружения.

Ведающие люди знают секреты целебных и ядовитых растений, целебные воды, мази, настои. В травах скрыта огромная целебная сила, и знахари могут силой слова направить ее в нужное русло. Настоящие знахари травы они собирают, главным образом, в ночь на Ивана Купала, когда Земля–рожаница наиболее раскрыта в своих творческих силах. Идут с просьбой и молитвами.

Заговоры и молитвы, в которых живут образы природных сил — главная стрела, которая прогоняет болезни силою заповедного слова, делают тело неуязвимым для оружия, укрощает гнев, ревность. Молитвы и заговоры произносятся шепотом. Во–первых, произношение слова вызывает резонансное состояние тела, передаваемое человеку, которому творится заговор и предметам, которым они творятся. Но слова больше держались в секрете и говорились шепотом, чтобы окружающие не размыли своим мышлением целостность и стройность заговора, пока он не завершится и не создаст мощное энергетическое поле.

Знахари нашептывали травы, коренья, составляли из них привязки, узлы, которые никто не мог развязать. Раньше и письменность была узелковой. Вот в эти узелки и вплетались травы, коренья и пр. снадобья — т.е. предметы, которые отражают духовный мир, связывают человека с Природой, то, что снадобится. Назывались такие предметы наузы, узлы, навязки. Позже, когда пришел с Христом ладан, появились ладанки, а за исконно русские обереги, даримые судьбой, жестоко наказывали. Так в дьяковских бумагах XVII в. пишется, что приведен в приказную избу и батогами наказан Ивашка, за то, что имел при себе “корешок невелик, да травки немного завязано в узлики у (шейного) креста”.

Знахари могли делать узлы, речения, связывать для жизни мысли определенного оттенка: запереть, закрыть дорогу чужому ратнику; заламывать червей, напавших на поле; отвести кручину; проникнуть в иные мысли, чтобы увидеть настоящее и грядущее; прислушаться к говорящему, чтобы тут же узнать его тайну. Волхв любимец богов предсказал Олегу гибель от его коня, увидев печать на челе, печать предательства. Не ковать свое будущее готов был потомок скандинавов, а устав от сегодня, готов отдать коня — опору свое за благое слово о будущем, в чем и проиграл, прогадал в похоти знать, а не ведать и творить будущее.

Почти все заговоры, поверья о знахарях, волхвах связаны с яркими, сильными воззрениями на природу, на Вселенную как на первоисточник сил в человеке, в его окружении: это взывания к Заре, звездам, Солнцу, ключевой воде, к грозам и молниям, вихрям и дождям, росам и всем небесным силам. При раскопках находили ритуальные сосуды с изображением вод, дождей при помощи которых волхвы творили гром и молнии, низводили дожди на землю или разгоняли тучи, осушали залитую проливными дождями Землю. Зная тайну, что стихии порождало коллективное поле мышления людей, волхвы делали эти моления народными. На Полтавщине до сих пор есть обычай собираться всем миром на пелену, если наступает засуха. Куплен всем миром белый покров, освящается молитвами, смиряющими гнев, сухоту и другие плохие мысли людей, вызвавшие зной, вносится настрой смирения, искренней просьбы к силам природы. Этот покров выносится на истощенные нивы. Чем выше осознанная просьба людей, тем скорее и мощнее наступает перелом и измученная Земля получает долгожданную воду! Разряд страстей бывает так силен, что грозы шумят мощно и долго.

Слово имеет такую силу, что сравнивается с ключом, камнем, оно крепче стали, булата, лепче серы и клею. И замок, и ключ — источник, молния — сила, отпирающая словом облака — скалы, т.е. замки для дум в море–Окияне, т.е. во Вселенной, носит их рыбица златоперая и никто эту рыбицу не поймает — никто не поймает Дух Святой, Думы Рода, самого Бога. Есть ключ к тайнам человеческой души, есть ключ, отмыкающий уста самого Перуна, и тогда раздается могучее Его Слово. Людям открываются тайны силы сказов, былин, песен, которые казались красивыми поэтическими складами, метафорическими выражениями: “Будьте мои слова крепки и лепки, тверже камня, лепче клею и серы, сольче соли, вострей меча–самосека, крепче булата; что задумано, то исполнится!” “Губы и зубы — два запора!” “Мои уста — замок, мой язык — ключ: ключом замкну, ключом запру, замок в море спущу, а ключ в небеса заброшу!” “Ключ моим словам в небесной высоте, а замок в морской глубине — на рыбе–Ките, и никому эту Кит–рыбу не добыть и замок не отпереть, а кто эту рыбу добудет и замок мой откроет, да будет яко древо, палимое молнией!”.

Сказки, песни, заговоры — это ключик, источник сил, как животворящий родник, припав к которому можно почерпнуть силы Вселенной. Задача в том, чтобы испив этой живой водицы, жить, творить.  Вот такой один из древнейших заговор о Море воды — девице Марьюшке, о двенадцати каналах в человеческом теле, источнике сил, ключи от которого во Вселенной. Дай им только волю, чтобы плавали в теле, как Бела рыбица в океане жизни, во Вселенной. Ее семибашенный терем — это принцип взаимоотношений людей друг с другом, по которому росичи жили неделя время.

“Ложилась спать я, дитя Божия (имя), в темную вечернюю зорю,

темным–темно; вставала я (имя) в красную утреннюю зорю,

светлым–светло; умывалась свежею водою; утиралась белым платом.

Пошла я из дверей во двери, из ворот в вороты,

и шла путем дорогою, сухим сухопутьем, ко Окияну–морю, на свят остров; от Окиян–моря узрела и усмотрела, глядючи на восток

красного солнышка, во чисто поле, а в чистом поле узрела

и усмотрела: стоит семибашенный дом, а в том семибашенном доме сидит красная девица, Марьюшка, а сидит она

на золотом стуле. Сидит, уговаривает недуги, на коленях держит

серебрянное блюдечко, а на блюдечке лежатбулатные ножички.

Взошла я дитя Божия (имя), в семибашенный дом,

смирным смирехонько, головой

поклонилась, сердцем покорилась, и заговорила:

К тебе я пришла, красная девица, Марьюшка, с покорищем об дите

Божием (имя), возьми ты, красная девица, с серебрянного блюдечка

булатные ножички в правую руку, обрежь ты у дитя Божия (имя) белую мякоть,

ущипи кругом его и обери: скорби, недуги, уроки, призороки,

затяни кровавые раны чистою и вечною своею пеленою, защити его от всякого человека,

от бабы ведуньи, от девки простоволосыя, от мужика одноженца,

от двоеженца и от троеженца, от черноволосаго, рыжеволосаго.

Возьми ты, красная девица, в правую руку двенадцать ключев и

замкни двенадцать замков,  и отпусти эти замки в Окиян–море,

под Алатырь камень.

А в воде белая рыбица ходит, и она б те ключи

подхватила и проглотила; а рыбаку белыя рыбицы не поимывать,

а ключей из рыбицы не вынимывать, а замков

не отпирывать. Не дужился бы недуг у

дитя Божия (имя) по сей день, по сей час. Как вечерняя и

утренняя зоря станет потухать, так бы у моего друга милаго всем

недугам потухать, и чтобы недуг недужился по сей час,

по мое крепкое слово, по его век”.


Сила заговорного слова могущественна и тем более, чем просьба, вложенная в обращение, природна, человечна. Слово возвращает здоровье, останавливает стихии, дает урожай, укрощает врага, охлаждает страсти, защищает, заживляет, врачует раны, останавливает кровь, выправляет вывихи, дает смелость и силу, будит милосердие, гасит пламя пожара, смиряет ветры и бури на море, останавливает град, разрывает цепи, поворачивает пули или отворачивает их в сторону, связывает руки, ноги воров, упрощать хищных зверей, оживляет силы, окружающие человека, слово может творить то, что современному человеку, наученному набору слов, означающих конкретные понятия, кажется фантазией или чудом. А это простое физическое явление. С веками, когда росичи пустили в свою кровь чужое, силы, жившие в людях как проявление небесных явлений дробились, материализуясь в более земные явления. Но оставался принцип, алгоритм, модель поступков. По происходящим рядом событиям мудрец может судить о происходящем в природе людей вообще, а говоря о силах стихий, жизнь которых постоянна, можно влиять на частное, на то, о чем ведет речь заклинатель вещим словом: Как заря потухает на небе, так рана утихает, останавливается кровь, как царь–огонь животворящий горит во всем живом, так и слово к нему сжигает корни болезней.

Есть и такие заговоры, которые могут на какое–то время использовать одни природные силы во вред другим. Но это временное дело, хотя имеет свое начало и продолжение в дремучести сознания. Но если чистая сила усиливается от признаков молнии, зари, воды, то плохая распадается, теряется, перестает доить небесных коров, т.е.  дожди, причинять недуги своим взглядом, прикосновением, дыханием, словом и самою мыслию. Чем сильнее, закаленнее человек, тем стремительнее, эволюционнее его мышление, за которым не поспеет ни один наговорщик, потому что все наговоры основаны на возведении обывательских страстишек и привязанностей.

Плохое, даже неосторожное слово обязательно сбывается, но человек не улавливает ответ, потому что он приходит к нему через дни, месяцы, годы. В настоящее время силы в Природе многократно увеличиваются и сила слов тоже. Мысль, брошенная в Природу возвращается с тем же окрасом, но многократно усиленная, и человек попадает в условия им же уготованные. Учитель говорит, что наше окружение — наши заслуги.

Вещее слово несет такую силу, такое могучее, исполненное неотразимой силы действо, энергия которого не ограничена ни временем, ни пространством, что люди только–только подвигаются к нему, обретая новые знания о биоэнергетике ноосферы земли. Еще живет в народе сила мольбы, прославления, испрашивания у бога даров счастья и защиты от всяких бед под священным покровом:


“Утром я помолюся, водой ключевой обольюся

cветлыми зорями опоясываюсь, отычуся

частыми звездами, что вострыми стрелами,

осушуся солнышком, облекаюсь облаками”


Помогала сила Знича, т.е. сила знания, видения сердцем как струится внутренний огонь жизни в человеке и в его окружении. У детей очень чистое образное видение. Когда мы показываем детям таблицы, на которых изображены энергетические каналы, они спокойно как бы узнают эти струи живительного огня, видят эту связь с образами сказочных героев, песен, сил Земли, неба, понимают смысл заговоров, быстро, благодаря образному видению струящейся животворящей силы, запоминают их.  Особенно любят дети говорить красивые заговоры–настрои сообща, т.к.  речь идет в них о здравом состоянии человеческой природы, а не о личном эмоциональном надрыве. Знания образов помогают во всей силе открыть для сердца истинный дух заговора:

“Пойду в чистое поле — под красное солнышко,

под светел месяц, под частые звезды,

под полетные облака;

стану я в чистом поле на ровное место,

облаками облачуся, небесами покроюся,

на голову свою кладу красно солнышко,

подпояшусь светлыми зорями, обтычуся

частыми звездами, что вострыми стрелами –

от всякого недуга”.


Родомысл

С пониманием образа Знича более понятен и образ Родомысла. Родомысл — суть Сварога — единого и неразделимого в виде рождения мысли, жизненного огня, эфира, скорости, пространства.  Любовь и осмысленность жизни помогали славянам ясно зрить и воспринимать в конкретный реальный момент времени любые события.  Когда обращались к Богу с мольбой, молили у определенного состояния в Природе, а это опыт народа, в одухотворении своем присутствующий во всем. Чтобы Природа услышала тебя, надо ясно и сознательно представить ее силу в том потоке общественной жизни, который ты просишь преобразовать, т.е. человек своим осознанным взором усиливает то, на что он настроился, о чем просит Природу. Она подключает свои силы к нашему образу, если мы в природной правде.  Родомысл — сила мысли, рождаемая в самом человеке, так как он молит и верит, что его озарит мысль, подобная силе мысли Бога и направлена она во вне на решение общественных задач. Это мысль собирательная, коллективная. Там, где собирался народ всем миром, каждый человек становится сам Родом, родителем мыслей, одухотворенным Святым Духом, для конкретного явного проявления. Родомысл — покровитель традиций, советов, мудрости, красивых слов. Ему молились перед началом Вече и других городских, деревенских сходок, совещаний об отвращении врага.

Стрибог

Стрибог — Стрий — стрела — быстрый. Стрибог — эпитет Сварога. Это сила, скорость, с которой мгновенно распространяется летящий свет Творца, это Огненный ветер, простирающийся, охватывающий простор, это скорость, мгновение. “Стри” — стремительный, мчащийся, покрывающий. Это Бог воздушных течений и стихий. Ему служат ветры: Позвизд, Догода, Соловей. “Родился в вихре яростном божий ветер — могучий Сварожич–Стрибог. Он парил над горами, он летал по долам, он выпархивал из–под облака, падал на Землю, вновь от Земли отрывался, раздувал великое пламя!” — говорят “Веды”.

Храмы Стрибу были на морских островах, у устьев рек. Перед выходом в открытое море к храмам подходили корабли, там велись службы об открытии пути и купцы дарили Стрибу великие дары.

Дети Лады

Теперь поговорим и о детях Лады. Только в веровании славян семейство Богини любви Лады так полно и натурально: Леля, Полеля, Дид, Дидилия. Прекрасное семейство! Что естественнее, чем Красота со своими детьми: Любовью, Венцом, Супружескою жизнью и Деторождением.

Лель, Леля, Ляля

Младенец, дитя красоты, золотоволосое дитя всегда при матери, всегда при Красоте. Ее младенец — воплощенный Свет Вселенной! Лелеять на украинском языке означает любить, нежить, блистать, сверкать. Слова ляля, лелеять, люлька, лелека (аист) говорят о нежении детей. Если Лада — Богиня всеобщей большой любви, то Лель — покровитель влюбленных, любви. “Ай, Люли, Люли!” — поется в свадебных песнях или “ Люб — Люби — Люб!”

Ой, як йшов я до гори

Та взяв жiночку собi,

Ой, Люб–Люби

Та взяв жiночку собi!


Лель — образ любви девушки к образу юноши. Юность вынашивает в своем сердце любовь. Ее расцвечивает и сказка, услышанная от ласковой бабушки, и красивые песни девичьих хороводов. Любовь нежной мечтой и цветом вплетается в рушники, подзоры, скатерти и сорочки.  Вечно воспеваемый образ любви — юный Лель помогает найти той, которая за ним стремится, своего возлюбленного, ее единственного.  Юное сердечко летит в девичий хоровод с предвосхищением того, что в лелеющей ее красоте будет миг еще более прекрасный и ждет, ждет встречи с тем, кто музыкой своей нежной свирели поведет ее мелодию, звучащую в душе, к встрече с единственным, нареченным Судьбою. Утро, прекрасное, все предвосхищающее Утро любви встречает Лель тонкой пронзительно нежной мелодией свирели! Лель — покровитель влюбленных, любви, ведущей к супружеству, которую принимает в свои объятия всегда юный Полель. Многие обряды связаны с нежением ляли: Масляная, Ляльник, Ярило, Троица, Кострома. Маленьким детям мы говорим, показывая на куклу, “ляля”, и это естественно: “кукла” — слово не русское, непонятное. Землю, как Лялю, ласковую добрыню перед выгоном скота на пастбище, просят дать щедро трав, чтоб молоко было, сыр, хлеб, вывелись цыплята...

Полель, Полеля

Второе дитя Лады. Святая добродетельная любовь ведет за собою венец, свадьбу. Он Бог супружества, лада, семейного счастья, и его свирель играет на двоих.  Она не пронзает сладострастными призывными звуками сердца юных девушек — песни Полеля свадебные. Они живят в сердцах великое зрелое чувство, соединяет их навек силой доброго нрава служения Роду и верности людям на Земле. “Лель–Полель” поется в наших древних песнях о юном, прекрасном Леле, зарождающем ожидание Любви и мужественном ответственном за свой выбор Полеле, рождающем безграничное, вечное единение двух судеб, слияние их в одну Вселенную в верной и вечной любви.

В “Идее действительности” Учитель говорит, что: “Слово Идея — это есть дыхание и мысли Единого Вечного Бога мудрости, обитающего в Природе, Дыхании и мысли. Это есть вечное и бесконечное и безначальное существующее бессмертие”... “Когда мужчина и женщина — обе стороны достигают этой идеи справедливости, когда ум, и чувства — и одна воля, и одно сердце, и один характер нравственного закона, они становятся как один человек!”

Дид, Дидо

Третье чадо Красоты Вселенского Лада. Дидо всегда молод — настоящая любовь дополняет друг друга, оберегает, сохраняет, она дает силы для вдохновенного расцвета. Если люди объединяются по принципам развития, а не захвата, то в супружестве происходит во взаимном, обоюдном расцвечивании становление личностей и мужчины, и женщины (супруги от “упругость”).  Полель — мужское начало, потому что в союзе двух  определяющее, здоровое — это мужская суть Рода. Женская внутренняя суть единого, рождающая, берегущая, вдохновляющая. Супружеская жизнь не должна ослабевать или стареть. Юный Полель одет в полную славянскую одежду, держит в руках двух горлиц и ласкает их. Храм Диду был в Киеве. Ему молились замужние, женатые о благополучии в семейной жизни.

Дидилия

Или Детодательница. Выступала в образе молодой прекрасной женщины, на голове венец из жемчуга и каменьями. Дидилия — Богиня покровительница всего, что рождает Природа: дети человека, животных, растений. Поэтому в нежных лелеющих руках она несет расцветающим дивным цветком Огонь большой жизни! Наши повитухи, принимавшие роды, знали множество тайн, что же такое зачатие, развитие, рождение человека. Через молитвы и чародейства мудро сохраняли наши корневые ценности при самих родах, по–вивая дитя и чародействами настраивали звучание каждой клеточки нарожденного на Лад с Миром Бога. В нашем языке сохранилось название воды в детском лепете как “ди–ди”. Диди — вода и лия — светящаяся, она и есть детодательница. Покровительница благополучных родов и разрешительница неплодных женщин. Когда рождается дитя, повитуха зажигает свечу — дивный цветок Дидилии.

Прия

Ладу называют и Прия. Приятное обновление, приязнь, приятельство, приходящее чувствами обновления, схожими со временем весны на Земле. Она богиня плодов, семейной любви и покоя, хозяйских забот. Угождать Прие — это заботиться о порядке дома, ухаживать за всходами, и тогда она, увидев такое радение, одарит хорошим урожаем.  За это старание муж будет любезен и ласков с женой — такой умелицей, что к столу все у нее есть из припасов. В семье, где лад — мир, совет да любовь. Пряник — угощение Прии. Говоря “приятного аппетита”, мы говорим “масло маслянное”, вернее будет если хозяйка, приготовившая угощение, скажет, поклонившись гостям: “С Прией к вам, дорогие гости!” О вежливом человеке мы часто говорим “приятный человек”, о запомнившейся добрым настроением встрече “какая приятная встреча, неожиданность”.

Зима — хранительница жизни. Зимерзла

Зимерзла, Зимарзла, Симаргла, Зимаргла, Зимаерзла — это Зима — Богиня, дышушая холодом и морозом. Белая одежда как будто из инеев, фата из снега, изотканная морозами — детьми ее. На голове ледяной сияющий венец. Богине этой молились о милости от ее чистейшей силы. Она же Морена, Зима — хранительница, дарительница жизни, претворяющаяся в Весну. Стирается лик Зимы, тает и превращается в новую Явь — Живу Весну — Лебедь Белую.

Учитель Иванов принес новые знания о холоде, а с ними идею жизни, и ее одухотворяющие начала — в Природе. Что такое Природа, постепенно будет раскрываться в этой книге во многих сторонах своего многообразия. “Природа хочет, чтобы люди жили одной семьей. Как нам солнышко светит, так и человек на одного человека должен мысль распространять”, — это вывод, опыт божественно мудрого человека, для многих ставшего первым Учителем.  Мысль его — не догмы или штампы, он не предлагает следовать узаконенным традициям — он примером своим учит учиться. Мужская логика и последовательность здоровой целеустремленности того, кто стал для меня вторым Учителем, удерживает мое мышление педагога в движении к завершению задуманного, рассказа о жизни наших предков, о нашей жизни, чтобы в современности жить по–новому, раскрывать мир детям, учиться самим, и их учить быть Солнышком для людей.

Рукописи Учителя помогли увидеть в россыпях нашего эпоса глубину и правду, и не как прошлое, а как живой, двигающийся энергоемкий пласт, вливающийся в современное русло жизни. Мы можем жить именно в природном потоке, выбирая здоровые качества человеческой души. Почему Учитель сказал, что Солнышка по его выводу нема? Люди Весну ждут, как диво, как чудо, без нее жизни не представляют, а Учитель с сочувствием к людям пишет, что придет долгожданная весна, плуг, сошка в ход пойдут, лошадку запряжем... пожил, пожил человек и умер. Что значит фраза “берегите русский Север”? Или движущаяся из тетради в тетрадь мысль Учителя о том, чтобы мы учились брать тепло из холода? А лучшие друзья — это Воздух, Вода, Земля? Попробуем понять почему Зиму росичи называли хранительницей жизни, чем она была во всем кругу годичных явлений, событий, устремлений, когда они называли ее белыми конями, закованными золотыми цепями, которые сорвутся, понесут и принесут сияющий, все захватывающий огонь?

Прием сил Вселенной со всей открытостью особенно силен, когда Земля успокаивается, отдыхает, ее не теребят корни растений, не тревожат люди, уставшие от пахоты, от сева, забот сбора урожая — все и все удовлетворено матерью сырой Землей, и она может жить как хочет. Утренняя испарина отдыхающей Земли уже не росами, а изморозью, инеем неописуемой красотой лежит на деревьях, былинках, испаряясь, поднимается к Небесам и освященная духом Творца, Рода, она белыми снежинками снова возвращается на Землю.

Во многих древних вероучениях Бог — это кузнец. Сварог–кузнец Бог строгий.  Величественная бесподобная многоликость его красоты живет и славит его как Единого Творца и его внуков Сварожичей. Тот, кто кует силу, огонь жизни, тот и кузнец — Сварожич. В нашем же народе говорится, что человек кузнец своего счастья. Огонь Сварог — кузнец, Мороз — кузнец, кующий мосты по рекам, сковывающий Землю. Учитель просит брать именно такое тепло из холода — трудно, привычнее в тепле, но нужно.

Морозы, прилетающие 9 ноября от железных гор, дышат пламенем, рассыпают огненные искры, холодным дуновением созидают мосты, на которые выезжают богатыри Калиновы. Железные Горы — это Небо, верх и энергоемкая раскаленная сила самого кузнеца Бога, сыновья которого “калиновы” или калинники — сильные морозы. Народная загадка величает мороз могучим богатырем: “Сам Коляда мост мостил — без топора, без клинья, без подклинья”. Сварог — это и Источник, и Начало Начал, и Кузнец. Творец претворяет сильными морозами Землю, Воды во льды. В старину сильные морозы назывались тлеющими, трескучими, калиники, калина, калена стрела, коложег. Красная калина, олицетворяющая нашу закаленную кровь, рдеет на снегу, и свой вкус набирает именно после морозов. О смелом человеке, проявляющем стойкость в ответственные минуты, говорят, что закаленный! “Калиники” говорят и о молниях, которые озаряют небо на горизонте в конце июля и в августе. Они предвещают хороший урожай. Холодная вода называется “калина вода”. Глубокий колодец с очень хорошей чистой водой, сохраняющий ее качества и в летнюю жару, берет силу из глубин Земли и называется студенец.

Именно калики дорожные вернули богатырю святорусской Земли Илье Муромцу обезноженному силу могучую. “Сидит однажды Илья в избе один–одинешенек; пора была летняя, страдная, все ушли работать на дальнее поле; сидит Илья, об своей участи горькой раздумывает и слышит, подходят под окна его избы двое калик перехожих. Стучатся калики в окно:

— Отвори–ка нам дверь, Илья Муромец, пусти к себе в дом калик перехожих отдохнуть по пути.

Отвечает Илья:

— Не могу я, божьи люди, с места сдвинуться, ворот отворить: сижу я сиднем вот уже тридцать лет; не владею ни руками, ни ногами.

Но повторяют калики свою просьбу и во второй, и в третий раз.

Шевельнулся Илья на печи: что за диво! Чувствует, что может встать; резвые ноженьки его держат, руками он владеет. Вскочил Илья живо с печи, отворяет каликам ворота, в дом их к себе ведет.

Говорят ему калики:

— Принеси нам испить!

— Добрые люди, — отвечает Илья, — ведь я без рук, без ног!

— Иди себе, иди, Илья Иванович! нас не обманывай!

Пошел Илья в погреб; налил чару зелена вина в полтора ведра, приносит каликам. Дали калики Илье испить того вина, спрашивают Илью:

— Много ли в себе чувствуешь силушки?

— Кабы был от Земли столб до Неба, а в столбе кольцо золотое, — говорит Илья, — взял бы я за то кольцо, всю бы Землю разом перевернул.

Переглянулись калики:

— А ну, Илья, принеси нам еще чашу бражки.

Пошел Илья в погреб; идет, по дороге за дуб хватится — дуб с корнем из Земли вырвет, ноги у него по колена в Земле вязнут. Принес он браги; дали ему еще выпить калики.

— Сколько теперь, Илья, чувствуешь в себе силушки?

— Божьи люди, теперь во мне силушки половинушка!

— Довольно с тебя и этой силушки, — говорят калики,– будешь ты, Илья великим богатырем, и смерть тебе в бою не написана; смело можешь выходить в бой со всяким богатырем...

— Слушай еще, как достать себе коня богатырского: пойди ты в чистое поле, купи первого жеребчика, какого встретишь, поставь его у себя в конюшне на три месяца, откорми пшеницой белояровой. Через три месяца выводи коня по саду в три ночи, вываляй в трех росах утренних, подведи к высокому тыну; как научится конь тын высокий перескакивать по ту и по другую сторону — поезжай на нем куда хочешь.”

В понимании росичей сохранилось воспоминание о “яром туре” — это светлый весенний бык Грома–Грозовика Перуна — Ярого, напористого, нарождается Зимой.  Коляда — это и Ярило, Яровит, пашущий Землю на быках. С быком и коровой связаны и огонь, и мороз. Снеговые могучие тучи — это тоже “быки”. “Буй–вол” и “яр–буй” — речения о могучем храбром воителе.  “Сивый вол выпил воды полный двор”, — говорит народ о могучем буйном морозе! У быка мать — небесная корова Зимун.

Холод, мороз очищает, утишает, усмиряет все, что тянет из Земли животворящие ее соки, он бросает в тело гормон здоровья. Море воды прокаляется в реках, озерах, колодцах, застывает льдами, ложится чистейшими снегами. Это великое богатство Зимы, которая радует, веселит сердце. Сильнее, здоровее белого снега ничего нет в мире.  Раскаляющийся внутренний жар Земли копится в ее глубинах, недра Земли — ее сердце разгорается, дух, исходящий из ее лона, очищается и очищает все на ее теле — в тишине белых снегов Земля “говорит” с Творцом!

Народ так любит снег, его чистоту, легкость, нежность видит в лебедях, в пухе души–заиньки, говорит об этом в загадках, заговорах, закликах: “Белый лебедь на яйцах сидит”, называет заинькой как душу: от озими к снегу: “Заюшка беленький! полежи на мне; хоть тебе трудно, да мне хорошо!” Кустрыня, Кустрынья, Кустроба, Кострубок — и корни, и струйка снега в Метели, несущая в себе идею Огня, Костра, Искра Тепла, Зерна Жизни. Огненный жар рождается внутри холода и это — корень нашей жизни. “Много снега в январе — много хлеба на столе”, — говорит народ. Во–первых, это состояние чистоты и покоя уготовили своими мыслями люди. Во–вторых, этот покой нужно сохранить мирными мыслями на развитие плодотворных событий и Природа ответит миром, цветом Весны, красой Лета, добрым урожаем.

Круг земных событий, измеряемых круговым ходом Солнца завершается в конце грудня (декабря). Это время, когда груди небесных дев укрыли грудами снега Землю. Это — светлейшие, святейшие моменты приятия Землей в свое лоно Духа Святого Природы, идущего в ее ядро постоянным животворящим потоком. Длится эта вершина до сеченских (январских) крещенских морозов и называется Зимними Святками — это торжество Бога мира Коляды и Богини Лады. Ее лик Зимой — это белизна, чистота, сила могучая, молодость, всепобеждающее здоровье. Море воды сковано подо льдами, море воды лежит белыми снегами — отдыхает, нежится Ладушка и катится Коло событий на ней и она с ними во Вселенной.

Морозы прилетают их железных туч 9 ноября, пик их с 18 на 19 января — это уже свершение начал Природы, Зимы–Барыни, она даст Масло Масляное, эта Боярыня Масляная. Это Царевна Марья Моревна богатырша в шатре своем, который стоит в чистом поле, отдыхает.  Бился с ней Иван–царевич, наезжал... А любовь горячей и полюбили они друг друга. Но битвы богатырши Марьи Моревны продолжались и просила она молодца в ее чертогах жить, только в чулан под замком не заходить — это качества человека, любящего тепло, из–за которого болезни, смерть развивается на теле. В этом низком чулане на цепях прикован Кащей — Наказывает Природа сдерживать мертвое в ледяном замке Зимы, но ум — Иван–царевич пожалел — дал воды испить Кащеюшке — знаний, услад. Тот, кто боится Зимы, ее льдов, хочет только сладкого, теплого, может остаться во власти Кащея в подземелье.

И свершилось в Природе —  Мороз претворил своей силой. Претворять — это открывать ворота во что–то прекрасное, в чертоги Природы: и бежит Коло Солнца с горы, бежит время, энергия событий и бегут Иван–Царевич с Марьей Моревной из подземного царства — холодного царства ее отца, чтобы Весной появиться в могущественном союзе своих сил. Различные явления Природы — это единое, неразделимое, истекающее одно из другого — Явь!

Можно научиться у Матери–Земли так же обновлять свою жизнь, брать силы в холоде, а не греться у Солнышка. “Мы через него всю зависимую в природе жизнь на человеке сколотили”, — говорит Учитель.  Люди стали забывать, что у нас мать — Земля, создали свои законы и стали терять такое же свое юное, вечно живое состояние, как у Земли.

Зима — хранительница, возродительница нашей жизни! Вот как об этом говорится в старинном заговоре: “За морем Хвалинским во медовом городе, во железном теремке сидит добрый молодец — заточен во неволе, закован в семьдесят цепей, за семьдесят семь дверей, а двери заперты семьдесятью семью замками, семидесятью семью крюками. Никто доброго молодца из неволи не освободит, никто доброго молодца досыта не накормит, не напоит никто ключевой водою. Приходила к нему родная матушка во слезах горючих, поила молодца сытой медовой, кормила молодца белоснеговой крупой, а кормивши, сама приговаривала: не скакать бы молодцу ко чисту полю, не искать бы молодцу добычи, не свыкаться бы молодцу со буйными ветрами, не радоваться бы молодцу на рать могучу, не пускать бы молодцу калену стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей, не доставать бы молодцу богатырский меч кладенец”. Народ через эти заговоры передает знания о том, что полярностью мышления народ поляризовал климат Земли. Природа же, как Мать, берет свое, чтобы успокоить волны мыслей воюющих сынов.

Зима для Земли — это вдох жизни, который она тянет с глубины Небес, Весна — это момент, о котором мы говорим “выдох”, т.е. дух идет, разливается по ее телу. Учитель учит дышать экономно и после выдоха нужно утишить, усмирить тело, не давать ему поспешно сделать жадно новый вдох, чтобы не вытолкнуть силу предыдущего и как Мать–Земля: затаив дыхание, слушать как идет дух по телу, как слушаем звук, идущий после взятого музыкального аккорда. Это и есть благодатное Лето, когда распускаются бутончики на цветке жизни, источают свои нежные ароматы — рождаются детки Священного Духа.      

Если говорить о технике дыхания, то для начала: 1,2,3 — вдох, 1,2,3,4 — выдох, 1,2,3,4,5,6,7 — затаив дыхание, слушаем, смотрим, как дух идет по телу, мыслью, внутренним зрением пронизываем голову, сердце, легкие, все органы, кроме желудка, сознательно пропускаем его там в теле, где чувствуем спазм — все так как делает Земля: с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия — проводов Зимы, с весеннего равноденствия до летнего солнцестояния — до Купалы, и с летнего солнцестояния до зимнего — до Святок. Циклы те же, переходы значительные. Дыхание — это цветок Живы, мотив которого живет в любом древнерусском изображении цветка, будь то роспись, резьба, ковка или вышивка, вязание, тканье. Учитель познал тайны возрождения природных сил в человеке и предлагает на практике познать их нам: “Я свою мысль бросаю сначала в высоту в самую глубину Вселенной, а потом вниз — в глубину Воды и Земли, а потом по всем обиженным в природе живым существам, а потом в человека. Я проникаю в его организм своим внутренним зрением и ощущением, начиная от головного мозга и до пальцев рук, ног, и сердца, и легких, и во все другие органы, кроме желудка, о котором нельзя даже вспоминать. Проникая внутренним зрением и ощущением в организм человека, особенно в его головную нервную систему, я как будто электрическим током пробуждаю и включаю ее скрытые силы и защитные способности” (П.К.Иванов. История и метод моей закалки.  1951). Низко кланяясь говорит нам Учитель о “снежном пробуждении”, о “пробуждении  центральной части мозга покоем” — о сознательном бытие.

Когда люди стали делить мир на плохое и хорошее, холодное и теплое, появилась усталость от того, что люди испытывали негативные состояния от однобокого восприятия мира. Чем больше плохого видит человек, тем сильнее он усугубляет свое состояние, уплотняет тело, в котором гнездятся болезни. Так появились от слов Море, Мера и Морена, умора, уморился, сморило, смерть понятия о том, что Зима — это плохое, холод: когда нет еды, тепла, идет Мор — Мара. Она бросается на простуженного человека, говорит народ. Первично же в этом — отстраненное холодное отношение к людям, желание жить только в хорошем. В таком состоянии холод, конечно, и хватает человека, появляются болезни. Пришла на Русь–Ясуню такая полярность, такая нелюбовь в Зиме от тех, кто принес с теплых морей свое понимание власти над мыслью, разумом, волюшкой человека. Тот, кто закален и ходит Зимой в легкой одежде, тот видит, как зябко, холодно становится мерзляку при виде распахнутого на груди ворота богатыря. Сила — в самоуверенности, в чувстве превосходства над другими через дорогую одежду и не хочется терять ее, видя первородную независимость.

Земля рождает свое внутреннее тепло. Такими же были и первородные люди на ней, и тепло было внутреннего характера от открытости к тому, что все в Природе Ладно. Суровые качества люди принимали как должное и поэтому не чувствовали холода. Сохранились свидетельства летописцев, что росичи носили Зимою только сорочки.  Даже лет двести назад зимняя одежда была, судя по музейным экспонатам, примерно таковой, как современные плащи.

Природа — это наша мысль. Согласились бы все люди, что холод — это Природа и перестали бы мерзнуть. Вечером миллионы людей следят в новостях за погодой, узнают, что завтра будет температура — ... и, засыпая, держат мысль о холоде, о теплой одежде, множа и множа ее во сне.  Обращает на себя внимание, что осенью в первый неожиданный мороз даже –6°С на улицах люди в легких курточках, с раскрытой головой — как вчера. Но если уже надели теплую одежду, то и при около +5°С  не снимают. Холод силен от коллективной мысли, держащей людей в плену.  Конечно, и Земля остыла, и каменные строения на ней, и все же этот холод держат люди.

Весной отдохнувшая Земля расцветает пышным цветом, а люди кормятся ее плодами: и еда, и одежда, и топливо — все ее. Силы уходят, чтобы вспахать, собрать, сохранить... Именно в этом рождались страсти захвата, зависти, лени. Человек престал жить так, как Земля за счет своей энергии, а живет ее силами, греется и умирает. И то, что люди считают как благодать — весеннее Солнце, уводит от Природы. Сказка “Морозко” и есть сказ о том, что мать умерла, т.к. это лелеет лень, сон разума и есть Мачеха. Мачеха леденец дает тому, что спит, изгоняет в дремучий лес то, что Природное. Но молодое, здоровое состояние не боится ничего плохого:  ни труда, ни Мороза. Трудные, суровые качества — Мороз и приносит новые покровы человеку и летит Красна девица в родное село на тройке белых лошадей с Добрым Молодцем, а соня, ленивица, захватница тоже по заслугам получает: возвращается туда, откуда и с чем путь начала — на свиньях, а в сундуке стая болтливых черных ворон. А в сказке “Двенадцать месяцев” Природа помогает сердечности, которая проявляется всегда и во всем: все месяцы говорили, что видели девочку то у колодца, то на грядке, то в лесу по ягоды и все захотели ей помочь.

Учитель говорил, что хоть всю Землю истопите, не нагреетесь. Есть живой факт, что кв. сантиметр тела человека излучает тепла больше, чем кв. сантиметр поверхности Солнца. И мы могли бы быть вместе Солнцем, если бы каждый стал в Природе для людей Солнышком. А то Солнце, которое вертится у нас над головой, скорее отражает тепло таких планет, как наша Ладушка, а мы пытаемся нагреться от него и такое нездоровое природное состояние люди дублируют и по отношению друг к другу на Земле, отойдя от своей первородности. Солнце от такой жадности к нему начинает жечь Землю.

Когда мы получили письмо от Ивана Васильевича Токарева с воспоминаниями его дядьки — друга детства Паршека о зимних забавах ореховских ребят, о не боящемся с ранних лет холода Паршеке, стало понятно, откуда у него такая сила, а у нас робость перед Учителем немного растаяла — он тоже был мальчишкой и, притом, настоящим мальчишкой — и тогдашним и теперешним ребятишкам большой пример. “По рассказам моего дяди уже в детстве наблюдалось что–то неправдоподобное в Паршеке, уже его можно увидеть среди детей раздетым и босым в любое время погоды или в самую поверхность почвы, покрытую колючками, россыпи камней и щебня, особенно после покоса оставшиеся колючие стерни кололи ноги, невозможно было ходить, тогда надевали искусственные чуни, пошитые из сирицы — кожи домашнего скота, то он и здесь не защищал свои ноги, ходил напролом босиком по колючкам...

После уборочных работ, окончания зяблевой вспашки оставалось еще продолжительное время, когда уже домашний скот становят на зимнее кормление, хотя каждый хозяин заготовлял корму на зиму, но всегда старался иметь запас прокормить зимой свой скот. Хозяева выезжали на поляны, снаряжали будки на своих возах и выезжали за село Ореховка, так называемую балку “Скелеватая”, там дневали и ночевали, длилось не позже, не раньше дня Покрова, лист с дерева осыпается и появлялась по утрам холодная роса на траве, даже появлялись на росе маленькие морозы. Мы, пастухи, уже одеваемся и обуваемся, но все эти резкие изменения в климате на Паршека не влияли, все мы к нему стали воздействовать: “обувайся, одевайся” — ответ один: “мне не холодно”. Вспомнил то время, возраст его был 12–13 лет, а он уже применял самозакаливание, позже к нему со стороны нас не было безразлично “холодно или жарко тебе?” продолжать с ним сообщаться во всех делах.

Наступали зимы с большими снежными заносами и морозами. Невзирая на холод, всегда приходил на нашу улицу гулять, где наша считалась центральной и именовалась “Слободой”, всегда было людно, а он жил на окраине, где то за 400 мет. Приходил к нам гулять в самой легкой зимней одежде, все мы были одеты в самые теплые кожухи, теплые домотканые свитера, спрашивали в него: “Не замерз?”, то ответ тот же: “Не, не холодно”. Среди наших матерей к своим детям:  “Одевайся потеплее, не будь как Паршек”.

Паршек уже будучи парубком 16–17 лет приходил на нашу “слободу” погулять к молодым девчатам, никогда не был тепло одетым в простом пиджачке, уже к нему приставали с настоящим упреком мол “пришел пофоастать около девчат”, но причины его простого одевания так и не были познаны” (изложение сохранено авторское).

У каждого человека свои воспоминания о детстве, и если всматриваешься в его даль, то теперь чувствуешь с чем связано какая–то картина, почему ты что–то запомнил. Это может быть подсказкой к разгадке своего характера: какие моменты наиболее беспокоят, какие радуют и почему. Когда читались строки о детстве Паршека, они оживили наши воспоминания, и когда в нашей семье каждый, как на фоне рассказывал о своем детстве, оно вспоминалось ярче, образнее. Воспоминания, связанные со снегом, самые легкие, себя видишь, как воздушное, беззаботное состояние и, наверное, оно наиболее естественное для человека и детские снежные игры самые полезные и здоровые игры. Когда выпадал новый снег, мы “человечиков” делали: нужно было аккуратно лечь, распластав руки, как крылья и очень бережно встать, чтобы полюбоваться своим отражением. Интересно, почему, посмотрев на “изображения” подружек, хотелось постоять у своего? Сейчас вспоминаешь это, как отпечаток своего тогдашнего состояния, состояния тех, с кем дружил, что ты был тогда и твое окружение. Если бы не Учитель, то, наверное, и не придал бы значения детскому воспоминанию, а теперь это встает как живой урок, как живое кино, а зеркало — снежный Учитель! Когда мы заговорили в своем кругу об этом, то радость была у тех, кто вспомнил подобное, и удивление, сожаление у более молодых, мамы которых строго предупреждали, чтобы снег в рот не брали, сосульки не сосали, в снегу не бродили, а уж лечь в снег!..

Столько ребячьих штанов, шубенок, рукавиц мы пересушили в детских садах и в заботе о ребятах, но бывало, и в беспокойстве при запретах: “Ой, родители придут, увидят, что будет?” Конечно, бывает, если мысль плохую, что ребенок заболеет, держать. Детям нужно дать волю, свободу.

И сколько уже босых ножек бегут по снежным дорожкам, сколько радости получат ребята в дружбе с водой, в купании в проруби! Наши славные частушки, начавшие рождение в Самаре, переливаются по всей нашей могучей сторонке на праздниках “обливашек”: на Луганщине, в Полтаве, Одессе, Новгороде, Новосибирске, Киргизии, Белоруссии.

По снежочку белому

Я дорожку сделаю,

Пробегусь по ней босой —

Не угонишься за мной!

Не дождусь я тех минут,

Когда в прорубь окунут.

Так водица хороша —

успокоится душа!

***

Зима раскрыла снежные объятья

И до весны все дремлет тут

Только елки в треугольных платьях

Мне навстречу все бегут, бегут, бегут.

И уносят меня, и уносят меня

В бескрайнюю снежную даль

Три белых коня, эх, три белых коня:

Декабрь, январь и февраль!


Зимцерла, сказала Зима

Зимцерла, Зимстерла — это сестра Зимы, Богиня Весны и цветов, Жива Лебедь. Праздники ее были в апреле. Появляется она молодая, в легком белом сарафане с розовым поясом, переплетенным золотом, в венке из роз, в руке лилия, на открытой груди ожерелье из цикорий, перевязь на груди цветочная. Ей приносили в капище цветы, в праздники усыпали ее цветами. Она же Жива–Лебедь, Жив, Живый, Живце — Божество всех начал благополучия, красот Весны, обновления во всех начинаниях. Она и кукушка — вестница Весны. Она возвращает людям Весну, обновление и долготу жизни. Жива — сестра Морены — Зимы–Зимерзлы. Без моря воды не было бы жизни.

Зимцерла — сестра Зимерзлы, претворяет зимние рассветы в долгожданные утренние ясные зори. Это олицетворение рассвета надежды и веры в душах людей. Она женское начало в настроении, лад во взаимоотношениях. А мужское начало настроения — Погода, вечно стремящийся за Живой Хмары. Женское начало внутри того, что есть снаружи, что есть обрамление и завершение, и если оно лад и покой, то мужское начало — здоровое накопление, инициатива и завершение всех начинаний. Зимцерла, она же Заря. Все стихает, когда она умывает, озаряет лик своего супруга — ясноликого Солнца, и он постоянно юный, прекрасный, в добром здравии и настроении, озаряет день, мчась на своем Белом коне! Она потому и Зимцерла, что стирает, умывается утренней росой — а это все, что есть свежее, одухотворенное. От Зимсцерлы —  “зерцало, зеркало”.  Глянешься в зеркало: если ты нахмурился, значит ты не в природном состоянии. Если девушки любят вставать на ранней зорьке, умываются утренней прозрачной росой, их лицо вечно юное и прекрасное, как у самой Зимцерлы Живы. Разве не счастье будет, если появятся в каждом человеке качества вечно юной Живы, в которую вечно влюблен всегда юный нежный ветер Догон.

Нежная Жива–Лебедь Свароговна спасла Даждьбога — Прометея, которого приковала к скале Усоньша Виевна, и стала женой Доброго русского Бога. Пошли от их сына Орея Кий, Щек, Хорив — а от них все русские люди. Весной выбегают ребятишки с печеньем–жаворонками и кличут праматерь Весну прийти “с березовым листочком, с пшеничным колосочком!”

Сва

Богиня Сва тоже Свароговна — это Свершение, Осень, осенение — пора завершения рожденных осенением, озарением начал. Результаты обнажают суть задуманного, суть пути, шагов человека. Здоровая мысль — здоровое сказанное слово, здоровое слово — здоровое дело, наше окружение. Вот и предстает Сва нагой, прекрасной женщиной с полными сосцами — Богиней осени и осенних плодов. В правой руке ее яблоко — это полнота, завершенность, целостность энергоемкой идеи, отраженной в ауре — яблоке, в левой руке гроздь винограда — символ изобилия: ягодка к ягодке, в каждой — Солнышко, радость купы событий.

Мерцана. Заря

Мерцана — Заря–заряница. Утром Заря открывает врата небосвода Световиду и показывает свои златобагряные одежды. Вечером, когда Световид возвращается на золотом коне к своим западным вратам, она открывает их, и, подождав, когда он проедет еще раз, освещает Небо своими златобагряными и золотыми ризами.

Иногда ночью Мерцана резвится над нивами, способствуя скорейшему созреванию хлебов, и тогда ее зовут Зарницею и почитают как покровительницу нив и плодов. Если над нивами сверкают Зарницы, то будет хороший урожай хлебов. Она Богиня жатвы, как Заря румяна, в обширнейшей светящейся златобагряной одежде и фате, венок у нее из хлебов. Особенно почиталась селянами.

Заря, зорить, заряница, зоркий, зреть, взор, зырить — зорко смотреть, зарять — оглядываться, зирк — глядь, зирок — зрачок, зiрка — звезда (укр.), зарянка — планета Венера, Зарница — отдаленная молния, ее видят как помощницу созревания нив и поэтому ее называют и “хлебозоркою”, ее сверкание отражает явление сгустка светлой энергии в пространстве видимого ночами. Глагол “зреть”, “со–зревать” говорит о том, что зерно, как самая жизнь, наливается светом, как бликом Солнца.  Зазорить — зажечь свечу, зорить — прочищать масло, зарево — отражение огня, дозоры — зарницы или те, кто зорко глядит, зрак — глаз, солнечный луч.

Заря–Заряница в сказках, песнях, заговорах то жена, то невеста, то сестра Солнцу — это все многообразие женского начала в Природе.  Утренняя Заря золотыми перстами отпирает ворота, озаряет Небеса, раскинув по нему свою фату. Она алая, злато–багряная, светлая, ясная Зорька, чистота, ясонька. Красная Зорька выводит на Небесный свод белых Солнцевых коней.

Заря ль моя, Зоринька,

Заря, Солнцева сестрица!

Уж как Зоренька–Зоря

Косы русые плела.


Вечером она замыкает врата за промчавшимся на золотом коне в своей золотой колеснице Световитом. И еще долго светит, закрывая врата, своими златобагряными и золотыми перстами, обещая утром открыть их на востоке Солнышка!

Во множестве сказок, заговоров, молитв и загадок живет несказанная красавица Заря. Улыбнется эта богиня — сыплются розы, плачет — катятся жемчужины. Заря — это и обновление, торжество внутреннего разгорающегося огня Земли Весной. Весна, весть и весело — это слова–близнецы. Заря, Заряница, Молния — это Небесные розовые цветы.

В ночных туманах, облаках — Небесные источники росы и дождя. Росы — серебристые, драгоценнейшие капли влаги, рассыпаемые богинею Зарею, называются ключами. От этого слова и колодцы, родники. Каждая капелька дождя — это тоже росинка.

Учиться у Зорьки рано вставать, открывать врата Солнышку, Дню — добрым деяниям учит нас народ, неся этот образ через века. Солнце — рождение — мужчина и Заря — предвосхищение, зарождение, задумка и радостное уготовливание условий, здоровье —   женское начало — это единое целое. Если мужское начало служит Богу, оно — Солнце, если женское начало видит это внутреннее богатство души, предвосхищает рост, сияние разума, создает для этого все условия, внутренняя сущность открывает во всем задуманном врата, озаряет светом разума дорогу, встречает после дневных трудов Солнце, открывая врата домой, и долго еще светит своему Солнцу — это Заря. И это все в одном человеке и во всем сообществе людей.

Через сказку мы можем найти ответ на вопрос: “Где же весь белый свет?”, как нашел его герой одной сказки. Кати–горошек влюбился в морскую пани и дарил ей подарки, чтобы она поднялась к нему из морских волн, а когда она поднялась к нему, изловил и привез в дом.  Дарит он ей кораллы, каменья драгоценные — достает со дна моря то, что было ее лучами, ее Зарей, когда она была волной — морской царевной, пригоняет ей двенадцать кобылиц. Но меркнет в его глазах Свет Божий: бледнеет царевна. И поехал Кати–горошек к Солнцевой матери испросить, отчего Солнце всходило красным (красивым), а теперь бледное. Велела Солнцева мать спрятаться Кати–горошку, и услышал он ответ Солнца на вопрос матери, отчего он прежде всходил червоным, а теперь бледным: “Оттого, мати, что прежде при моем восходе я встречал Морскую царевну и как бывало, взгляну на нее, так и покраснею, а теперь не вижу ее”, — отвечало Солнце.

“Солнцева сестрица, красная девица!” — величает народ в заговорах чудодейственную силу занимающегося дня. На семь утренних Зорь выставлял народ на Руси семена, приготовленные к посеву, на Зорьке, помолившись, шли к родникам и колодцам. Множество молитв связано с Зарей. Ее просят затянуть своею пеленою кровавые раны, утишить боль, растворить печаль, успокоить младенца, потушить сглаз. На Зорьке вспрыскивают наговоренной водицей недужих, Зорюшку просят умалить огневицу в теле, унять кровь, по Зорьке о погоде судят.

Народная молвь несет любовь к Природе: “Вешний цвет духовей осеннего, утренняя Зорька краше вечерней!”, “Долго ль до Зореньки”, — напевал соловушек, “Близко ль до счастьица,” — пела девица!, “Зорю проспать — ни дня не достать!”, “Заря и мужика золотом осыплет!” — учил охочий до труда народ.

Кто надумал колодец копать, тому “старые люди” добрый совет давали: выходить на семь утренних Зорь и зорко присматриваться, где первый пар (туман) стелется: “Выдь на семь Зорь, увидишь семь белых озер — на котором хочешь, на том и колодец роешь!”

Живут в народе семь святых понятий: семь Зорь, семь ветров, семь холмов, семь богатырей, семь русалок, семь вещих дев, семь Небес, семь гремячих ключей, семь замков, семь печатей, семь засовов, семь башен в тереме, семь переходов — в Природе это те семь качеств (жадность, лень, стяжательство, самодовольство, страх, лицемерие, гордость), которые просит Учитель Иванов победить в себе, выполняя “Детку”.

Светящаяся энергия в здоровом человеке — это опоясывание Зорями, о которых молвится в молитвах. Она живет в постоянном свершении дел. Это состояние в теле человека адекватно Заре над Землею и сила лучей света, стремящихся из сердца, во много раз превышает излучения Солнца на единицу массы его поверхности. Чем сердечней человек, чем глубже его мышление, тем реже, но глубже его вдох, его пульс. Он дышит экономно, его тепло внутреннего характера, его сердце — Заря, его мысли — восходящее Солнце!

Макошь

Макошь — это твой полный кош. Она Лада, Тригла, Богиня Судьбы, Пряха, Льняница, Порошиха, Покрова. Славянам был чужд фатализм, они видели свою Судьбу в своем поведении, в отношении к людям, общечеловеческим ценностям, понимали, что именно здоровая природная мысль рождает здоровое окружение через реальные свои же поступки: Мысль аСловоа  Дело! Украинское слово Доля — Судьба означает сохраненное самим человеком Богом, Природой данной ему доли, части целого неделимого: сохранил свою часть — сохранил свое окружение, а значит и себя!

Богиня женской жизненной силы, покровительница женских зимних работ, особенно прядения и ткачества. Охраняя Огонь семейного родового очага, она всю ночь прядет Золотую нить Судьбы, покровительствуя семейной жизни. В храмах Богородица изображалась с веретеном. Судьба человека — это Судьба Вселенной и обрыв нити Судьбы Пряхи, т.е. смерть — это разрыв природоцелесообразных связей, хотя мысли ранее рожденные живут всегда и во всем. Размотать знания, смотанные в энергетический клубок зависимых связей отважился Иван–царевич, ищущий свою Царевну–лягушку. Дал этот клубок ему мудрый седой старец. Коль родилась эта сказка на Руси, и происходящее вечное становится видимым, узнаваемым, значит ведающий поймет кто Иван, кто мудрый старец.

Макош — ма (мать), кош (кошелка, возок), т.е. мать наполненных кошей, мать хорошего урожая, плодородия — итогов всех работ, добрых забот. Это подательница всех благ, задушевное богатство. Судьба, доля, удел, участь, счастье, удача, жребий, благо, рок, срок, решение, суд, речь. Среча — суженная, нареченный (жених) — синонимы.  Мать нарекала новорожденного у реки — рекла. Речь идет о ком–то или о чем–то высшем к данному человеку.

Живые урочища и вещественные свидетели молений славян — это деревья, камни, родники, к которым на протяжении сотен лет не зарастают народные тропы. Они рассыпаны, рассажены по лику нашей Земли, оживленные преданиями об исцелении ослепленных, обезноженных.  Особенно живы предания об источниках, наполненных слезами Макоши — Лады — Пятницы–заступницы за Судьбу, долю обиженных, страждущих.  Таким она помогает в первую очередь, а так же тем, кто вымаливает прощение за свои прегрешения, вспомнившим, какие обиды нанесли людям.

Есть еще одно понимание этого слова, расширяющее его значение: корень слова — мок (мокнуть), т.е. берущая начало из вод. Поэтому Макошь и охранительница колодцев. Женщины молили ее о дождях ночами, когда вокруг тишина, покой. Позже — это Параскева Пятница.  Там, где в колодцах была целющая вода, рисовали ее лик — он как бы всплывал, как лик Природы. Моления и благодарность хранили чистоту и силу воды в колодце. Параскева как Богиня–змея введена — это не исконно русская суть божества в людях. Этот образ — отражение понимания того, что там, где живут змеи, там и вода. В Природе же мокрое, вода первичное, она притягивает Громы и Молнии–змеи, змейка же, ползущая по Земле, лишь мало–мало подобие этой энергоемкой и определяющей природной силы.

Позже символом Макоши стал рог изобилия, как рог скота, подаренного Велесом. Понятие Судьбы стали связывать все больше реальным изобилием. Терялось первородное понятие о том, что свою Судьбу человек строит сам. Теперь праздник Макоши — Матери всех щедрот празднуется как Покрова. Главным действом долго был древний обычай начинать ткание полотна и вышивание девицами образов — народ кликал Зиму, снега, чтобы, растаяв, они напоили луга, леса.

Дана

Во многих украинских песнях сохранился припев, воспевающий Дану — дающую живое начало. Данаприс — еще одно древнее название Днепра. Имя Даны живет в сути названия рек Донец, Дунай, Двина. Дух Земли, Воды поят человека и человек претворяет свою жизнь одухотворением тем. Дунай — это рубеж, который охраняет то, что есть исконно русское, а за ее берегами иное, хотя и богатое. Там, где родная Земля, и только на ней мирная жизнь, полная изобилия, которые несут полнокровные реки Руси. Название урочищ тоже говорит о почитании Девы — Девьи горы, Девичье поле.

Дана — вода, несущая свою чистейшую речь–реченьку поит человека. Реченька ведет жизнь жизнеутверждающей своей силой: наполнит силами новорожденного, осчастливит молодых, путнику даст силы, смоет пыль дорог, даст отдохновение и новые силы, укрепит веру и надежду, воину омоет раны, остановит кровь, льющуюся из раны, вернет ее в свое русло, проводит уходящего в последний путь. Водица дает молоко, питье, проливая их благо–данным небесным дождем. Дану славяне почитали как светлое богово начало.

Песни воспевают, т.е. поднимают дух народа. Вечно прекрасная, живая, чистая вода — это юная дева, Дана, лелеемая Лелем. Купальские песни воспевают эту светоносную любовь Даны и Леля, позже это образ Марьюшки и Ивана, венчающихся в Купалу. Купальские песни воспевают любовь Воды и Света, все ее разновидности. О чем бы ни пелось в купальских песнях, а припев говорит, что все что есть Дева и красота — это свадьба Даны и Леля, или свадьба Марьюшки и Ивана.

Макошь звали и Дана, Дева, у других славянских народов — Девония, Дзевана. В обрядовых песнях обычный припев: “дана, дана”. Это значение Природы перетекает в образ богини лесов Зеваны.

Зевана

Дзева, Дева, Девана, Диана. Леса особо были чтимы славянами, и относились они к растениям, как к дару Света. У славян были священные рощи, храмам и старым деревьям особо поклонялись, как сохранителям памяти жизни. Дуб считался жилищем Бога. Леса назывались Боголесьем. В наших песнях о травах, деревьях, птицах, воде, об их разговоре между собой и людьми передается мысль о силе внутреннего разговора, состоянии души, сердца, который сильнее конкретного предметного слова, т.к. связан с силами природы, ее вековым началом, постоянным движением.

Лесовик

Ее помощники Кустич, Листич, Травич, Зверич, Лович, Кветич, Ягодич, Орешич, Грибич... Они берегут растения, их корни, цветы, плоды. Эти божественные начала живы во всем, что окружает человека и душевное отношение ко всему его же и сохраняет. В Боголесье больше сохранялась природная чистота, поэтому старые люди и замечали, что лисиц у чаще можно увидеть на охоте возле курятника, чем в лесу — такое поле хитрости нарабатывали люди.

Постепенно с запретами ведического верования стали забываться понятия о том, что Дева, Диво, Зевана — это то, что постоянно радует обновляющейся своей красотой. Люди хранили традиции, как старое, и образ Зеваны заменил Лесовик или Деде. Лесовик добр, никого не обидит, сохранит людей, пришедших в лес с вежливой просьбой: сборщиков орехов, грибов, ягод. В лесу Деда кликают: “Ау... Ау!..  Ауме!” А потом лешего придумали. Это плохие качества людей, следы их мыслей и плохих поступков, в зависимость от которых попадают другие люди. Каждый нормальный человек любит лес, его красоту, запахи. А разве каждый пойдет сейчас в лес погулять? Так причем какой–то леший. Леший — это лишний, лишай. А лес — это любовь и совесть — Боголесье.

Родегаст

Родегаст — это рада — совет и гость — желанный, приди. В Родегасте мудрость Световида, нравов, высочайшее ведение общественного уклада, чести и государственности. К нему обращались перед важным событием на Вече и никто не мог изменить слова, истекшего от Верховного Совета. Родегаст — и светоносная сила, свет мудрости, разума в реальных делах. Храм Родегаста служил для богослужения и укрытия от врагов, неприятельских набегов. В храме стояла золотая статуя. В шлеме сидел зоркий орел с распростертыми крыльями, на щите, который он держал в правой руке, был изображен неустрашимый бык, в левой руке была секира с двумя остриями — готовность к отражению. Но главное — это был покровитель гостеприимства и промыслов.

Варяжскими славянами Родегаст почитался как защитник городов. У них он был вооружен копьем как прогонитель врагов, щит — признак градоправителя и защитника, воловья голова на щите — сила и крепость, петух а шлеме — бодрость, бдение в сохранении городов, которые у славян являлись государствами. Славяне при поселении на варяжских берегах, смешались с варяжскими финнами, которые самому Световиду — Богу кроткому и благотворному дерзали приносить в жертву человеческую кровь. Так как знали, Кровь — это душа, и поэтому она была величайшей жертвой.  Открытая рана, из которой сочится хоть капелька крови — это потеря части целого, связанного узлом во времени и пространстве со множеством явлений, сущностей людей. Проливая кровь того, кто был особо значим в том или ином роду, пресекали нить жизни в родах.  Творя с живой кровью, живым телом определенные действа, воздействовали через энергетические связи на единоплеменников пленника. Пленник — это и был образ племени, через которого шло обессиливающее воздействие. Если подобное делали враги, значит ими были уже утеряны основополагающие знания о целостности и единстве мироздания. Принося в жертву Световиду лучших, умаляли свет в собственных душах, умаляли сияние света на Земле, ее лучезарное нежение во Вселенной. Пуская в свою кровь чужое, славяне принимали на душу тяжесть грабительского промысла. А если такое есть в крови народа, значит он притянет подобное, открыв свои границы чуждому. Слово “родегаст” гость, а позже — “морской разбойник”, “купцы торгующие оптом”. Основа — Род, Бог, а люди закрутили силу, данную Богом в грабительских промыслах, на наживу. Но по–прежнему мы ждем гостя и, моля о добре, произносим: “господи” — “гость приди”.

Сильный Бог

У славян крепость тела почиталась даром свыше, и таких людей называли богатырь — от Бога ты. В сказках живет герой Сила. Сила не та, чтобы быка убить, а та сила, что в любви и разуме, та сила, что в совести и постоянстве, упругая, гибкая сила терпеливости, сила радости и трудолюбивого, творческого неумолимого стремления к победе. Сила человека в нем самом, когда он стоит на своем. Сел человек — силы затрачиваются на держание тела в его реакции на опору, лег — потерял самостоятельность. Сила — это  ток, текущий из Небес, но преумножает ее в Небесах тот, кто крепко стоит на Земле и на своих резвых ногах.

Живот

Сохранитель жизни, животодавец. То же, что и Жива, Бог Земли, плодородия: “живот”, “жилье”, “наживо”, “наживать”, “выжить”, “житница”, “живность”, “пажить — пастбище”. Это все приносит Живот, Весна–Жива.

Обычно росичи осознанно шли на войну, оценивали свои силы, возможное свое участие в решении острых ситуаций в жизни всего рода. Поэтому, уходя на войну, говорили сознательно: “Смерти или живота?” “Не пощадим живота своего”, “положил живот за родных”. Только в случае защиты высоких общечеловеческих ценностей смерть считалась героической и герой уходил в Небо. Человек же, потерявший жизнь в нерадживости, не удостаивался даже быть похороненным там, где хоронились прародители, ушедшие в старости в ладу с живущими. Поэтому и называлось место кладбище.

В животе пересекаются каналы энергии, текущей с Неба и с Земли. Это самое открытое место, незащищенное каркасом костей и оно было свободно от вырощенного самим человеком сложного пищеварительного аппарата. Как будет жить человек эволюционный говорит практическая наука. Что это за наука? Человек учится на практике и обычным, принятом в ученом мире языке, говорит о текущих явлениях.

Понятие жизнь, Жива открывает широкую и философскую, и духовную сущность Мира, где есть место и образу жизни, и отношению ко всему миру, и союзу отдельных людей и обществ, прошлому всего Мира. Слово “живот” — “жизнь вот” — это духовное и физическое состояние конкретного человека. Это и взгляд на себя со стороны “жив ты?”

Услад

Бог веселья и жизненных радостей, спутник Лады.  Радостный юноша, увенчанный цветами, играющий в кобзу. Позже стал богом пиров и утех во всех празднествах.

Переплут, Кострома

Рядом с человеком всегда его близкий друг — собака, сторожащая то, что сеет человек для своей жизни. Стал человек сажать семечко в Землю и понадобилась внешняя охрана. Но есть семя жизни, которое можно выпросить у Рода, посеять в себе, охранять и лелеять его ростки — и прорастут они добрыми красивыми всходами на ниве жизни. У растений есть корни, они в человеческих родах переплетены.

Семаргл стал называться Переплут, еще позже Кострома, Коструба. Переплут — это переплетающиеся меж собой корни всех событий, всех знаний во Вселенной. Все более зависимая земная жизнь стала сосредотачивать внимание на корнях земных растений. Это хранитель изобилия, всходов, отводит заморозки, кличет дожди, отгоняет птиц.  Все Лето сторожит поле, холит всходы, ждет урожая.

Корни Костромы, приносящие плоды — достаток всего сущего. В обрядах главное действующее лицо хороводов, посвященных Костроме — это или молодая женщина в белых покровах, несущая ветвь дуба, или ляля из соломы. Прощание со старыми корнями — это прощание в благодарности за благо: корни закапывали в Землю или топили в реке, прося возрождения в следующем году, в более поздние времена стало сопровождаться оплакиванием и похоронами. Вечерком сходились девушки, молодицы, неся каждая охапку сена, соломы из своего подворья. С песнями, играми шли за околицу и тихим покоем в укромном месте зажигали костер. Возле этого святого костра и плели, вязали красиво Лялю Кострому, одевали ее в красивый сарафан молодицы, недавно вышедшей замуж, убирали ее каждая своими цветами и клали на доску. На Украине больше почитался Кострубонька

Чур

Чур почитался Богом межей. Божеством был умственным и не имел храмов. Слово “чур” и до сих пор употребляется в значении неприкосновенности. Это Бог внутреннего огня совести, честности, скромности, непритязательности в Природе. Человек сам по совести определяет межу, берег дозволенного внутри своей души и это отражается на его честных и скромных взаимоотношениях с людьми. Если поток мыслей человека не задевает поток мыслей других людей, то он живет в независимости в Природе. Учитель говорит, что человек на Земле имеет права на две стопы. Вдуматься, и действительно, все, что вокруг нас — Богово, не наше личное. Учитель даже у ягодки прощения просил, когда сорвать ее хотел.

Чур — он же и птица Рарог, несущий жизнеутверждающий огонь. Его собранная вековая образная сила народом видится как огненный вихрь или как искрящееся пламенеющее сияние, сверкающее из клюва, глаз, каждого пера. Рарог — и огонь, дух жизни домашнего очага. Он и Кур, петух, Жар...

Поревит

Поревит, Перевит. Это Солнце зимнее, потерявшее свою Огненную силу, божество Мира. Устоявшиеся морозы успокаивали нездоровое на Земле и в Земле, как в почве, и Поревит витками Световида сохранял животворящие корни, наполнял их новой силой света. Рождение нового Солнца Зимой, нового кругового его хода — Коло. Поревит выражал поворот на новое круговое действо, момент его возвращения к деятельности после зимнего отдыха, свершения, то, что вьется, перевивается друг с другом в своем начале, развитии и завершении. Изображая его четвероголовым, славяне отображали четыре фазы: весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие, зимнее солнцестояние — поворот на Лето. Поэтому пятая голова, выходящая из груди, и означала рождение нового, согласно душевному сердечному началу из этого свершившегося.

Руевит

Виделся балтийским более воинствующим славянам семиликим с семью мечами на бедре. Этот меч он держал в руке, что отображало готовность отразить те семь начал, которые становились врагом, если какое–то выпячивалось из человека, становилось уже не бережливостью, а жадностью, не радением, а ленью, не чуткостью, а страхом и т.д. Всемогущество справедливости сохраняло славян в неуязвимости от внешних врагов до тех пор, пока жило свое собственное совершенство. А появился Бог войны и рано или поздно, но он же и разрушил внутренний покой — что держишь в голове, то и получишь. Руе–вит, а потом руины, рыть. Но в природе есть справедливость: тот, кто всегда рыл яму другому, в нее же и попадет. Рух, обозначавший движение вперед, стал разрушителем, образователем руин.

Обморок

Обморок, обмороженный — это тот, кто схвачен сыном Мары Мороном. “Мариться” в древнерусском языке означает “умирать”, т.е.  “быть у–Мары”; у–мориться означает ослабнуть, выдохнуться из сил. От Морены пошли производные мрак, морок, мор, марать, смеркаться, мерещиться и т.п. Здесь же и тайна, которую раскрыл людям Учитель: разделение на холодное и теплое, уход от холода — это мор, смерть на человека.

Обожествляя Солнце, ожидая летней ясности и теплоты, пробуждения не своих сил в холоде, а оживления дубрав, полей, человек рождал все большую полярность в мыслях, а значит и теле: мрак ночной и морок, облако и утреннюю зарю, борьбу Солнца с холодом, ставшим в представлении людей злом. Затем полярность мышления коснулась и Солнца: то оно греет и ласкает, то палит и жжет. Эти состояния родил сам человек.

Проне

Проне, Проно, Провень — провещающий, пророчествующий, прознать, проведать, проникнуть. Его считали вторым по Световиде, и статуя его стояла на высочайшем дубе. Славяне подразумевали под этим божеством предопределение, управление миром и распоряжение будущим единство Земного и Небесного. Это тонкое состояние проникновенности в самую тонкость происходящего своей сердечной сияющей светом открытостью.  Мы и сейчас говорим “проникновенный разговор” о минутах высочайшего взаимного откровения. Вот емче зазвучало и слово “откровение” — самостоятельное открытие своей крови, но не через рану, а через слово.

Белбог

Почитали славяне за благодеяние, сохраняющее их. Сама Вселенная, оживляемая постоянно источающимся светом любви, красоты разума сына Лады — великим Лелем, охраняется постоянным добром Белбога — светлого витязя. Он есть то же постоянное движение, обновление, разгорающийся восход, что и Жива Лебедь! Белбог был Богом правосудия. Изображался с куском железа. У славян был обычай — испытание на справедливость раскаленным железом, которое человек брал в правую руку и проходил с ним шагов десять. Невредимость руки говорила о правоте. Трудное испытание, но для настоящего человека невыносимо было бремя позора (“каленым железом”, “клеймен позором”).  Если мы научимся не разделять жизнь на Белое и Черное, то упразднится нездоровое, но с этим необходимо согласиться всем.

Не правы люди, говоря, что Мара Силу Живу выпивает. Это две родные сестры и Весны не бывает без Зимы, которую родил Белбог.

Чернобог

Родив полярность в приятии сил Природы, люди пошли по пути все большей поляризации, дробя природные явления по собственному усмотрению. Противоположное сути светлой, животворной, доброй был Чернобог, Див, он же Змей. Это искусившая человека мысль, разделившая единое на противоположное: день и ночь, тепло и холод, сладкое и горькое. Это ошибка людей, вражда друг с другом, разделяющая время — силу на Лето и Зиму, на плохое и хорошее. В воззрении славян Чернобог предвращает все злоключения, пагубные случаи. Облачен в броню, лицо в гневе. Если Лед был Богом войны, храбрости, воинских доблестей, Бог победоносной славы, то это был Бог мужской крепости, мужества, борьбы со злом. Его просили об отвращении зла, благости у него не искали, не уповали. Иногда Чернобога называли Сивым, т.е. это то, что мудро. Когда Зимой гром гремел, “старые люди” говорили: “Пророк Сивого бьет!”.

Белбог и Чернобог в большей степени почитались у северо–западных славян. Народ стал называть их Беляк и Черняк, как двух братьев, идущих вслед за человеком по его жизненной дороге. В сознании человека записывается любое сказанное им слово, любой поступок. Природный поступок высветляет человека, неприродный затемняет его сознание, его тело. Даже если человек “кается”, то эта “запись” как бы выцветает, но след поступка человека остается. Об этом наши предки говорили как о том, какому Богу служит человек: Белбогу или Чернобогу. Согласно этим “записям” одни попадают в рай, другие в ад.

Но все это происходит в реальной жизни, хотя люди с затуманенным, спящим сознанием не понимают, что творя плохое, кипят в аду. Беляк будет защищать человека, говоря о нем самом сколь добра сделал, а Черняк отметит, что не сделал добро, занятый развлечением или какой–то пустопорожней душевной маятой. И суд Божий — это лишь анализ того, что сам человек видел на рубеже, когда он “уходил” к Синей Меже, что за горизонтом земной жизни, за которой, “старые люди” говорят, Рай!

Ний

Само слово “грех” пришло от греков. На Руси Было живое понимание движения мысли и она, как мы убеждаемся, была позитивной, проектирующей будущее, воплощающей его. Страсти эмоций рвали целое на части, делили время и пространство субъективными мерами на плохое и хорошее. Но, что для одного “хорошо”, то для другого негоже — грех, как пугание греческой верой.  Представление славян о бессмертии души, о жизни по смерти в зависимости от порочной или добродетельной жизни, родило Бога, который мстит за беззаконие в жизни. И место наказания — внутри Земли, а судья, неумолимый исполнитель — это безжалостный бог Ний.

Бог то Бог, но не будь сам плох!

Славяне считали, что зло наказуемо: кто его сотворит, тот множит в себе плохую силу. Сгущение энергии притягивает себе подобное: красиво человек к людям относится — и в зрелые, в пожилые годы на лице печать мудрости, в осанке — стать, порода. Взглянуть на примелькавшиеся лица и можно увидеть, что пороки обезобразили черты лица и к старости обнажили то, как человек зрил на мир, как относился к людям, по каким ветрам держал нос: задирал ли его вверх, клевал ли хищно чужое, раздувал ли в гневе ноздри... Старости дряхлой, немощи люди не любили, восхищались, любовались крепкими стариками, сравнивали их с Перуном, говоря: “Крепок, как Дуб”. Любовь, участие, сострадание душ росичей, готовность помочь оказались ловушкой, т.е. тем, на чем сыграли хитрецы. Молча страдают одни, гордо молчат другие, открыто просят третьи, крадутся неслышно темной ночью четвертые, посылают пожелания божьей помощи пятые, стоят мимоходными свидетелями шестые... Но есть божья правда, слово которой живительной силой взбадривает уставшего, будит спящего, отрезвляет, останавливает сердитого, уменьшает боль израненного, теплом мира, сострадания поднимает застывшую энергию рокового отчаяния.

Божба — клятва Богом: “Ей Богу!”, пошедшего от евангелистского “ей–ей”, несла идеалы Бога нерусского. В ней ищут успокоения, подкрепления за свои шаткие убеждения, или даже корысть. Не больше веры заклятиям: “с места не встать”, “лопни мои глаза”, “отсохни руки, ноги” и даже клятва “Бог все видит”. Самая строгая клятва считается, когда детьми божатся, ее не вменяют только из уст цыган:  “Цыган божится, на своих детей слыгается”. Усердно божится за свой товар купец, перед слепым покупателем, надеясь на легковерность, поневоле клянутся коли врут. Нет ничего сложнее купить хорошего коня, его не деньгами покупают, а удалью, умом. Барышник если “не божится, то и сам себе не верит, а если божится, то люди ему не верят”.

Кто божится напрасно или и шутку, без нужды, а еще более того — во лжи, кто имеет привычку сквернословить при этом, — готовит на свою голову несчастье. “На кого Бог, на того и люди”, “Бога прогневишь — и смерти не даст”, “Манна манит, да Бог хранит!, “В ком есть Бог — у того есть и стыд!”, “Обидящим — Бог судья!”, “У Бога милости много”.

Человек в Мире Бога, перед его божественной красотой стоит как на фоне Солнца, и совестливый, как в природном зеркале увидит себя. Но Бог может быть милостлив к тому, кто справедливо строго судит самого себя, учится жить по–новому. Покаяние “неизвестно в чем” умаляет человека, обезличивает, делает во всем неопределенным и несамостоятельным: “Ты Бог, ты и решай грешен ли я, в чем, на сколько! А я денег дам, свечку поставлю. Ты и смотри как я тебе гожу!” — примерно такую торговлю развел человек в Природе, а она копеечки с нас не взяла, наделила же несметными, неумираемыми богатствами — жизнью! Каждый человек сам себе судья, а Бог волен в своей Красе, в своей милости.  Сопутствуя человеку всю жизнь, он не карает, не вмешивается в решение человека как ему распорядиться своей жизнью, по какой дороге жизни идти, и не ставит в упрек его поведение. В Природе есть прощение, но нет забвения. О некоторых конкретных людях Учитель говорил, что будут кипеть в аду. Рай он есть и на Земле, его люди творят. А он пока очень трудный этот Рай. А другие люди живут в том же месте Земли, но кипят в аду своих нездоровых страстей и страстей своих связей. Вот это и сеть “тот” и этот Свет! Религией стала школа, медицина, технические науки, которые служат штампам, давно и явно не оправдывающим себя. Родители и те — служители родительского культа. Грехи человек должен увидеть сам, а не выкупать за “денежку”, служить за зарплату. В Природе они, эти грехи, сливаются в одно энергоемкое начало, разрушающее человека, его окружение, и оно может стать чашей, в которой испытание, по силе равное времени многих веков в “чистилище” разума.

Великий русский философ Николай Федорович Федоров говорил современникам, что мысль не субъективна и не объективна, а проективна. А наши предки знали об этом и учили говорить только о добре, о хорошем, и не вызывать, не усиливать плохое, говоря о нем. Но не принято было в суе без нужды произносить имя Сварога. Он настолько не мог вместиться в расторгнутый ум, что только сердцем можно было почувствовать ту часть, которая открыта в настоящее мгновение в сознании человека. Поэтому обращались не к имени Сварога, а к сути Его, хвалебному имени Его, ища отклик на горящее сердечное влечение не в новом божестве, а у Ладо Единого.

Перун, Световит, Триглав, Яровит, Перевит, Ясный Живый, Лад, Лель, Даждьбог, Белбог, Хорс, Прове, Родегаст — все это наименование сути светоносного Духа — Святого Духа Творца. Каждое наименование Творца не разъединяло единое на составные каких–то отдельных качеств, а высвечивало многие лики Единого и Целого — все это едино: к Единому и Неразделимому шли с мольбой о счастье, о мудрости, просили вдохновенно мудрости, смелости. Все в Боге покровительствовало общественному благополучию, семейному счастью, плодородию, защите в справедливой войне, но с просьбой на Руси обращались к какой–то определенной сути Бога, как бы желая не мешать Ему в его остальных делах. О Боге народ чаще говорил “Он”, “Его”.  Световид вел на Битву, и в сердце воинов горела только справедливая сила. Даждьбог давал плоды добра своего, Лада вносила лад, радость во всю купу взаимоотношений людей, Велес берег растения, стада, Купало радовал красой, молодостью обновляющего Живого Огня, плещущегося в молодых парнях и девчатах, в сердцах зрелых людей, в мудрости старцев. Ну зачем кликать Сварога, идя к пчелкам — в них только малая толика Его Самого. Вот и просили Зевану, позже Деда с Пчеличем, Зосима... А вот прощения просили у Бога, как у Всевышнего, Единого — знали на Руси, что любое нерадение проникает в суть всего сущего. Лики Сварога — это не фантазийные, мифические образы, это голограмма энергетического того или иного состояния Рода — Бога — Природы во времени, пространстве и отражение его воздействия в новых образах, которые позже как бы застывали. Материализованные явления можно сравнить с грозой: молния сверкнула, и эхо пошло раскатами. Это и есть Перун в Триединстве, в Божественной Природе.

Великое видение, посланное Родом Богом через Сварога, является ответом на природный вопрос волхвов о будущем. Это Явь происходящего и того, что будет происходить в будущем, исходя из понимания природы мыслей и поступков людей. Это не мрачный Апокалипсис. Великое видение будущего наполнено лучезарным светом любви, веры в человека, его разум. Но в нем и предупреждение, что придется отвечать за ошибки, за эго, отразившееся в состоянии Земли. Эти знания есть в Природе, и истинность их открыл Учитель Иванов. Посмотрим, как понимание происходящего нашим мудрым современником перекликается с наказом предков.


“Веды”:

“Чады вы Мои, знайте ходит Земля мимо Солнца, но Мои слова не пройдут мимо вас”.

И сойдут на Землю Сварожичи — ужаснутся людские души.

Возмутятся струи морские, что гуляют по всей широте земной.

И тогда Дух восстанет на Силу — и Стрибог успокоит море”.


Учитель:

Пронесется ветер ураганом

Разметает все перед собой

И расчистит путь для новой жизни

Дружной, справедливой и простой.

(“Природа”)


“Веды”:

“Велес двери откроет в Ирий. Но лишь праведный свет обрящет! И Сварог лишь его пропустит!”


Учитель:

“Только руки трудовые

Принесут плоды большие”

“Жизнь одной семьею будет

Кто же нас тогда осудит”

(“Дедусь, расскажи нам сказку...”)


“Веды”:

“Вы потомки Сварога, Сварожичи. Вы потомки Перуна, русалки Роси! Люди русские, русичи...”

Природа через волхвов предупреждала:

“Если вы не уйдете от Кривды — напущу я великие козни, и войною поднимется царь на царя, и восстанет отец на сына, и брат на брата, и сосед пойдет на соседа, и начнется кровопролитие”.


Учитель:

“Природа мстить будет бездуховным через землетрясения, эпидемии, наводнения, через стихии и прочее, ибо болен род людской.  

Место свое займи в Природе, никем не занятое.


Царь Морской

Сила — могута Перуна уравновешивает эти страсти, поднятые смутой, волнением людских страстей. Владыка над морями — это сам Перун, которому подвластны все бури, грозы, штормы, стал Царем Морским.

Боги остались жить в сказках, старинках–былях, песнях, обернулись христианскими святыми: Лада — Богородицей, Божьей Матерью, Перун — Ильей Пророком, Ильей Муромцем, Велес — Власом, Иваном Быковичем, Даждьбог — Добрыней, Коляда — Николаем, Николой, Сам Сварог — Сивым, Дедом Морозом! Служитель и вестник Царя Морского  — Чудо глубоморское.