1.1.  Философские (классические) представления о Природе

Наступает новая эпоха. Человечество за прошедшие века проходило сложный путь эволюции. Две тысячи лет разум людей, находившихся под влиянием христианской доктрины, искал путь к Природе, путь к истине. Если представить коллективный разум человечества как образ человека, которому сейчас исполнилось бы ХХ веков, то увидим, что первые его шаги определялись бы эпохами безоговорочного подчинения этой доктрине. Потом — отрочество, в котором разворачивалась схоластика, самостоятельная трактовка её сути. Далее идёт юношество — это возрождение чувственности, за ним взросление — идут расколы, реставрации и в зрелости — переход к естествознанию. И, наконец, ХХ век внёс своё — человек попытался отказаться от религиозного мировоззрения (сейчас примерно 1/6 населения Земли — атеисты), сделал рывок в будущее и подготовил условия для новой жизни.

Как вдох и выдох определяют жизнь одного ритма лёгких, так формирование и самореализация определяют жизнь человека. В ритме двух тысяч лет жизни Земли тот же принцип, как и в космопланетарном ритме жизни Галактик и Созвездий. Ритм жизни атома подчинён тем же законам возрождения и свёртывания, что и мерцающий мир жизни человека. Человек стал возвращаться в Природу. В большей мере это сделал П.К. Иванов [89, с.251], потом пошли его приемники, последователи. Мудр  тот человек, который жизнь видит в единстве и нераздельности, осознаёт существования времени не только вперёд и существования пространства не только во вне. Мир чувств мудрого человека, его сознание и акты его деятельности обретают цельность, силу всеединства, сила покоя растворяет экзальтированность. Независимость человека в Природе становится небывалым принципом творческого проявления духа, он сам становится осью Мироздания, и его проявление во Вселенной становится более совершенным.  И это есть небывалая любовь к Природе – та, которая в людях ещё только нарождается. Возможно, она согреет человека сильнее Солнца и приблизит его к истине.

А пока идёт осознание сущности жизни, и мы стремимся философски осмыслить роль Природы в ней. Существует два рода философии: одна — опытная, другая рациональная. Опытная философия ходит ощупью, ищет факты, собирает их и делает доступными. Рациональная философия подхватывает их и быстро делает выводы. Опытная философия показывает, что Мир можно исследовать, рассмотреть его составляющие, познать через факты. Мы идём именно опытным путём, собираем эти факты, передаём их нашим размышлениям, комбинируем, высказываем предположения, пробуем их доказать, ставим эксперимент. В этом подходе наш путь близок опытной философии Д. Дидро.

Так как Д. Дидро вошёл в историю истолкователем философии Природы, философом Природы, попробуем определить категорию самой Природы в его философском понимании и его отношение к формированию в человеке представлений о ней. «Так как наши ощущения суть перцепции, представители бесконечного числа мельчайших неразличимых движений, естественно, что они приводят с собой ясное или смутное представление тела, неотделимое от представления движения, и что мы считаем материю, насколько она приведена в действие этими различными движениями, всеобщей причиной наших ощущений и в то же время их объектом», — писал он [79, с.164].

Таким образом, через ощущения человеком Природы, которая для философа ассоциируется с материей, мы, познавая сущность её движения, формируем представление тела в движении. Насколько ясны или смутны эти представления человека Д. Дидро до конца не раскрывает. Однако, по его мнению, очевиден сам факт того, что материя является всеобщей причиной ощущений. Материя у Д. Дидро не сплошная субстанция, а мир модусов, и вне модусов Природы субстанций не существует. Интересны высказывания мыслителя о живой и мёртвой силе в Природе: «Количество силы постоянно в Природе, но сумма nusis (мёртвая сила)  и сумма трансляций (живая сила) суть переменные. Чем больше сумма nusis, тем меньше сумма трансляций и обратно... Атом движет мир; нет ничего более верного, это так же верно, как и то, что атом движим миром. Поскольку атом обладает свойственной ему силой, постольку она не может оставаться без действия» [79, с.196].

Таким образом, мир Природы у Д. Дидро определяется физическими истинами. В то же время он пишет о чувствительности материи. Ощущать – значит жить: «Как только вы предположили чувствующую молекулу, в вас есть основание к бесконечности различных действий и ощущений». Природа у Дидро чувствительная, и даже камень, может быть, обладает чувствительностью: «Как живая сила обнаруживается при трансляции, а мёртвая при давлении, так деятельная чувствительность характеризуется у животного, а может быть, и у растения, известными заметными действиями; в существовании же инертной чувствительности можно удостовериться при переходе её состояния в состояние деятельной» [79, с.200].

Уже в эпоху становления естествознания как науки философская мысль допускала элементы чувствительности самой Природы, материи. Чувствительность есть жизнь молекулы, но жизнь молекулы есть, прежде всего, движение, значит, ощущение есть свойство движущейся материи. Представить, что движения материи нет в Природе — вещь абстрактная, поэтому нами она не рассматривается.

С другой стороны, рассматривая Природу, Д. Дидро утверждает, что её понимание возможно только при условии единства Вселенной, также как и понимание философии вообще: «Чем дальше вглядываешься в Природу, тем больше в ней видишь единство. У нас не хватает только способности проникнуть во множество частей и опыта, пропорционального величине целого, чтобы найти доказательства. Но если целое необъятно, если число частей бесконечно, приходится ли удивляться, что это единство часто от нас ускользает? Где основание, чтобы заключить отсюда его отсутствие?» [79, с.208]. Опять возникает проблема способности более полного восприятия Природы. Чем можно это объяснить?

На мой взгляд, ощущение и восприятие Природы заложено как бы изнутри. Оно возникает потому, что элемент материи, которым может быть и атом, и человек, в своём развитии и движении пытается занять наиболее естественное положение – более  совершенное и цельное. Всякое искажение этой цельности порождает внутреннюю силу стремления к восстановлению. Действует внутренний анализатор нарушения целостности, а выражается он в чувственности элемента, которая тождественна общей цельности Природы. Можно сделать вывод о том, что способности ощущения и восприятия играют ведущую роль в восстановлении утраченной целостности.

Если применить это к человеку, то возникает два вопроса. Первый заключается в том, что такое целостность человека? И второй — как  открыть в себе способность восстанавливать её через ощущения? Опять обратимся к Д. Дидро, утверждающим, что искаженные в Природе элементы — «это такие, организация которых не соответствует остальной Вселенной. Произведшая их слепая Природа изгоняет их; она позволяет оставаться только тем, кто может сносно существовать с общим порядком» [79, с.225]. Механизм эволюционного процесса Д. Дидро, в общем, высказал достаточно чётко, возражение интуитивно возникает по поводу «слепости» Природы. Чтобы ответить на эти два вопроса о целостности и чувствительности человека, необходимо разобраться в причинах противоречий человека и Природы.

На наш взгляд, тело человека непосредственно является инструментом ощущения. Но человек настолько отдалился от самой Природы, закрылся от неё, что во многом перестал даже чувствовать эту целостность, а тем более, реально её понимать. В закрытом человеке изменчивость Природы нарушается, человек становится инертным, и, говоря с использованием терминологии Д. Дидро, в нём накапливается мёртвая сила. Равновесие или целостность человека — это целостность самой Природы.

Классик немецкой философии И.Г. Гердер в своём творчестве Природе посвятил самые возвышенные чувства. Он писал, что «Философия истории человеческого рода должна начаться с Небес, чтобы быть достойной своего имени. Поскольку наш дом — Земля — не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, не сама собою устроилась и обрела свою форму, а всё это: форму, устройство, способность рождать существа она получает от сил, пронизывающих целую нашу Вселенную, то и Землю нужно, прежде всего, рассматривать не отдельно, а в хоре Миров, куда она помещена» [27, с.13]. И ещё: «Пусть для читателя слово «Природа» по вине некоторых написанных в наш век сочинений, утратило смысл и стало словом низким, то пусть читатель вместо «Природы» представляет себе «всемогущество, благость и мудрость», пусть в душе своей произносит имя незримого существа, которого не умеет наименовать ни один земной язык» [27, с.10].

Эти высказывания как нельзя лучше дают характеристику Природы. В отличие от Д. Дидро, Гердер наделяет её мудростью и всемогуществом, т. е. что может быть ещё сильнее её? Нас интересует, в первую очередь, вопрос влияния Природы на человека. Попробуем у немецкого философа найти ответы и на вопрос о том, какое место в Природе у человека? И.Г. Гердер пишет: «Природа определила точки пространства и существования, в которых должно складываться Мирам, и в каждой из таких точек Природа присутствует целиком и полностью» [27, с.14].

Если существует чувствительность атома, то все дальнейшие более сложные системы, вплоть до человека, должны иметь эту чувствительность, и чем выше уровень организации системы, тем сложнее должна быть её чувствительность. Отличие человека  в том, что он наряду с чувствительностью вырабатывает в себе комплекс чувств, которые начинает осознавать силой ума, и благодаря которым стремление в нём к целостности достигает наивысшего проявления в Природе. Организация и реализация всеединства человека и Природы определяется степенью познания человеком этой цельности. Если Природа родила его и определила ему его место в своей организации, вопрос состоит в том, как же опознать это место? В связи с этим И.Г. Гердер пишет, что «отряды живых существ расширяются по мере удаления от человека; чем ближе животные к человеку, тем меньше видов, так называемых животных» [27, с.49]. То есть место человека в Природе имеет определённую нишу — центральную. Для нас важно высказывание философа о том, что человек —  «самая разработанная форма, тончайшая квинтэссенция, соединяющая в себе черты всех окружающих его видов» [27, с.50].  Этот вывод будет нужен нам в дальнейшем, когда мы будем вести разговор о степени влияния на окружающий мир системы человеческого организма и его сознательной жизни. Главное, нам понятно, что стремление человека к целостности и всеединству будет определяющим для низших систем, окружающих его.

Важнейшим моментом философской концепции И.Г. Гердера является утверждение о том, что методом познания является человек сам в себе, т.е. он «естественным путём  обретает свою путеводную нить, которая поможет ему пройти через весь великий лабиринт живого творения Земли; если о каком–либо методе можно сказать, что наш дух, пользуясь им, осмеливается мыслить вслед за всё промысливающим, всё объемлющим разумением бога, то таким методом будет наш естественный метод» [27, с.51].  Таким образом, познание Природы происходит через человека, и познание человеком себя и есть платформа или основа для познания цельности и единства Природы. Человеку предоставлена свобода мыслить и действовать методами естествоиспытателя.

Интересными, на наш взгляд, являются высказывания философа о творчестве Природы. Он пишет: «Природа, поднимаясь всё выше, пожелала научить живые существа пользоваться всё большим количеством органов чувств...», и далее: «Природа, эта пластическая художница, придумала, таким образом, некий канон наземного существа, и это были наилучшие соотношения для того, чтобы эти существа могли одновременно упражнять все свои чувства и силы, и учились соединять их в одну форму мыслей и ощущений» [27, с.74]. Как видим, согласно воззрениям И.Г. Гердера отношения Природы и человека имеет характер творчества. Более того, он говорит о любви Природы как Матери: «Выше всяких слов эта благодатная материнская любовь; всякое существо Природа воспитывает, всякого заботливо приучает к деятельности, мыслям и добродетелям, как–то отвечает возможностям его органического строения» [27, с.76]. После таких слов классика говорить о влиянии природных факторов, как о каких–то механистических процессах, неуважительно и неблагородно. Однако наука познания Природы нужна пока и в таком виде.

Ещё один важный вывод этих высказываний в том, что Природа упражняет человека, чтобы именно в единстве была форма ощущений и мыслей. Этим единством, на мой взгляд, и обладает сама Природа в целом, т.е. процесс её творчества единый во времени, он не имеет раздвоений. Но человек эту связку часто утрачивает — ощущения и восприятие одни, а мышление другое, инертное, устаревающее. Это является одним из основных противоречий человека как существа разумного. В Природе очень важны мгновенные и адекватные действия человека, иначе его природная эволюция нарушается, и он начинает отставать от её процессов.

Влияние Природы на человека и в том, что она «подняла человека с Земли — она возвысила, и он стал властелином Земли» [27, с.105]. «Природа предназначила для того, чтобы жил он дольше всех, чтобы жизнь его была полна здоровья и радостей, какие только может вместить в себя земное существо» [там же]. Получается, что место и задачу человеку Природа уготовила, разумом и чувствами его одарила. Человек же как существо добродетельное обязан быть ей, Матери Природе, за это благодарен. Это уже высшая форма духовного развития человека.

На мой взгляд, высшей точкой философии И.Г. Гердера является утверждение о том, что «Человек создан, чтобы чаять бессмертия» [27, с.114]. Он пишет: «Не ждите здесь доказательств бессмертия души на том основании, что душа проста, духовна и т. д. Физике эта простая форма неведома; физике скорее было бы дозволено сомневаться в её существовании...» и далее: «... приглядимся к той аналогии, что существует во всей Природе ... формы созданные силами Природы, их действия лежат на поверхности и доступны нам; их и можем мы сравнивать, и на пути, каким вечно идёт Природа, из вечного подобия, царящего в ней, мы можем почерпнуть надежды на жизнь грядущего века» [27, с.115]. Вот она, мотивация жизни человека! И.Г. Гердер отвечает сразу на множество вопросов. Это то, что мы можем сделать, знаем, как это сделать, видим, для чего это нужно, в чём вечность Природы, и что у человека есть надежда на будущее.

Как же Природа действует на человека? И.Г. Гердер пишет: «В глубочайших безднах становления, где мы видим зарождение жизни, мы замечаем и эту столь деятельную, и так ещё мало исследованную стихию, которую весьма несовершенно именуем мы светом, эфиром, жизненным теплом. Может быть, всё это и есть орган чувства Творца, и с его помощью он всё оживляет, всё согревает?» [27, с.121]. Вот ещё одно проникновенное изречение на эту тему: «...для более тонких сил орудием телесного и духовного восприятия служит, правда, не самая электрическая материя, а нечто бесконечно более тонкое, переработанное нашим организмом и, тем не менее, сходное с электричеством». И далее: «...дух света и огня... в человеческом организме пронизывает всё живое и сливает воедино все силы Природы. В человеческом организме он достиг такой тонкости, какая вообще возможна для земного строения» [там же].

Мы постепенно переходим к вопросу о возможностях человека. Узрит ли он в себе эти возможности? И.Г. Гердер видит эволюцию как «распускающийся бутон человечности», и это будет «подлинным божественным обликом человека» —  таким, что величия и красоты его не сможет представить ни одно человеческое земное существо. Природа в этом возделывает все ростки духовного.

Для исследования категории зрелости и творчества в человеке интересен взгляд философа на нынешнюю развитость человека в Природе, поэтому выделяем, что его «состояние  — последнее на Земле и первое в ином существовании, и для этого нового существования человек — ребёнок, делающий свои первые шаги» [27, с.135]. Зрелый человек создан для свободы, и он должен стать не бездумным подражателем высших существ, а предаваться счастливой иллюзии, будто действует по собственной воле, самостоятельно. Иначе, исполнение своего предназначения, за которое держится его душа, было бы иным. Если бы он узнал высших существ, то стал бы презирать себя, поэтому в грядущую жизнь лучше проникнуться верой, а не взглядом. Нам близки эти мысли великого немецкого мыслителя. Его изречение о том, что «Наша Земля особо создана для живого творения, Землю населяющего» [27, с.258], даёт простор для деятельности человечества в сотворчестве с Природой.

Мы коснулись гуманной стороны действия Природы на человека. По И.Г. Гердеру гуманность есть цель человеческой природы. Философ открывает три закона Природы. М Кратко  их можно описать так:

  1. Для того чтобы вещь сохраняла своё состояние покоя или движения, необходимо своего рода совершенство, то есть максимум или минимум, проистекающий из присущего силам этой вещи способа действия.
  2. Всё совершенство и красота сложно составленных и ограниченных вещей и их систем, зиждется на подобного рода максимуме.
  3. Если вывести вещь или систему из присущего им состояния истины, блага и красоты, то вещь и система, побуждаемые своими внутренними силами, вновь станут приближаться к своему прежнему состоянию... [27, с.440]

Однако открытые им законы Природы до конца не раскрывают метода совершенствования человека в той мере, в коей это интересует нас. И. Гердер пишет, что «основное состояние истории — гуманный дух, т.е. разум и справедливость во всех классах, во всех занятиях людей. И ничто иное» [27, с.442].  Это сущность человеческого рода – таков закон Природы. И. Гердер пишет о разумности, планомерности, преднамеренности в человеческих делах, но, что реально делать с телом человека, в его трудах не сказано. Главное, что он положил принципиальный закон, который заключаются в том,  что «лишь одно хранит все существа и все системы — отношение, в котором их силы находятся к периодически восстанавливаемому порядку и покою» [27, с.445]. Это касается и человеческих поступков, это  касается и совершенствования тела человека и наличия в нём жизненных сил.

Чтобы иметь более полное представление о понимании Природы западными классиками философии, необходимо остановить своё внимание на работах Ф. Бэкона. В его работе «Новый органон или истинные указания для истолкования природы» мы встречаем оригинальные высказывания о взаимодействии человека и Природы. Афоризм типа: «В действии человек не может ничего другого, как только соединять и разъединять тела природы, остальное природа совершает внутри себя» [19, с.12] во многом верен, хотя уж больно прямолинеен. Но далее более серьёзное размышление: «Для того чтобы проникнуть в глубь и в даль природы, необходимо более верным и осторожным путём отвлекать от вещей, как понятия, так и аксиомы, и вообще, необходима лучшая и более надёжная работа разума» [19, с.14].

В моём понимании в переменах самой Природы действительно существуют ускользающие от человека логические связи. Отчасти потому, что Природа — это скорее процесс, нежели закон, а движение описывать всегда сложнее, чем статику. Особенно в области категорий и понятий. Ф. Бэкон тоже пишет об ощущениях, о том, что это область «предвосхищения природы» [19, с.16], а вот познание, которое мы извлекаем из вещей, он называет «истолкованием природы». Само же предвосхищение Природы характерно для мнений и воззрений, ибо «их дело достигнуть согласия». Но правильное суждение о Природе предвосхищением вывести нельзя. На мой взгляд, это совпадает с современным пониманием контуитивности мышления, где важен процесс, а не вывод. Бэкон пишет, что «в то время, как многое в природе единично и совершенно не имеет подобия, человеческий разум придумывает параллели, соответствия и отношения, которых нет» [19, с.20].

Это очень важные выводы в связи с тем, что, если человек своим умом берётся за истолкование Природы, то вероятность ошибок, действительно, велика. Вывод: чтобы избежать ошибок, всё сводить только к предвосхищению не следует. Свойство разума утончать понимание Природы, делать более совершенные выводы, и в этом важнейшую роль способен сыграть, на мой взгляд, только уравновешенный разум человека. Ф. Бэкон говорит о том, что «разум всё привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял...» [19, с.21], он пренебрегает противную сторону, имеет предубеждения и т.д. Почему это происходит?  Видимо, потому, что разум привык к одностороннему суждению, природа современного человека, в большинстве своём теперь такова, что он выбирает в ней то, что ему выгодно и привычно. Однако в самой Природе есть и холодная, плохая сторона, которую разум не привык воспринимать как тёплую для него и хорошую. Об этом в своём стиле пишет и Ф. Бэкон: «Обращаться же к далёким и разнородным доводам, посредством которых аксиомы испытываются как бы на огне, ум вообще не склонен и не способен, пока этого предпишут ему суровые законы и сильная власть» [19, с.21]. А если это власть и суровые законы Природы? Получается, что человек, кругозор которого ограничен, мыслит однобоко, он не готов к действию самой Природы.

Мы видим, что если человек в целом фактически далёк от Природы, то её действие на человека может вызвать в его уме неверные суждения. В этом случае инструмент познания человека — его тело с чувствительностью — не готово воспринимать действия Природы. Ф. Бэкон делает предложение: «Следует больше изучать материю, её внутреннее состояние и изменение состояния, чистое действие и закон действия или движения, ибо формы — суть выдумки человеческой души, если только не называть формами эти законы действия» [19, с.23]. Для нас это очень важно, потому что Природа — это, в первую очередь, движение, постоянное рождение состояний. Это её творчество. Успевает ли человек в таком творчестве? Если он в коэволюции с Природой, какую роль играет мозг человека? Возможно, он тормозит состояние движения Природы и тем самым создаёт своё инертное тело? Может, чтобы выйти из такого противоречия, нужно действительно попробовать отбросить действия ума и жить процессом и действием самой Природы? Но, в том-то и дело, что это уже прямая зависимость от стихии, какой бы благородной она не была. Именно такой путь характерен для восточных отдельных технологий — медитаций. Считаю, что это не тот путь, который человеку нужен в его эволюции.

В подтверждение своих выводов находим высказывания Ф. Бэкона: «Созерцания природы в их простоте размельчают и расслабляют разум; созерцания же природы и тел в их сложности и конфигурации оглушают и парализуют разум» [19, с.25]. Мы имеем два подхода, и чем больше их полярность, тем дальше они оба от истины. С одной стороны, погружаясь в детальное понимание строения вещей, мы парализуем жизнь, а с другой, отбрасывая это понимание, мы пренебрегаем собственными возможностями. Ф. Бэкон предлагает выход: «Эти созерцания должны чередоваться и сменять друг друга с тем, чтобы разум сделался одновременно  проницательным и восприимчивым» [там же].

Таким образом, действие Природы на человека во многом зависит от того, каким образом человек познаёт её и взаимодействует с нею. Напрашивается такой вывод о зрелости человека: зрелость — это состояние ребёнка, который постоянно открывает для себя Мир, познаёт его через свой личный опыт. Своё место в Природе он занимает сам, исходя из личного опыта.

Чем больше понятий и мнений о порядке вещей выстраивает человек, тем больше он запутывается в поисках истины, ибо философия полная вымыслов, в том числе и поэтических, запутывает разум. Человек живёт впечатлениями от вымыслов, а это ещё больше затрудняет путь к истине. Мы не говорим уже о втором подходе, когда человек вообще не мыслит, находясь в каком–то мистическом полубессознательном состоянии. Ф. Бэкон предлагает следующее: «Путь в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, «куда никому не дано войти, не уподобившись детям» [19, с.34]. Он предлагает очистить и исцелить ум, и только тогда человеку будет показан истинный путь истолкования Природы. Самое лучшее из всех доказательств есть опыт, если только он коренится в эксперименте. «Ибо если он переносится и на другое, что считается сходным, и это перенесение не производится должным образом, то опыт становится обманчивым», — пишет он [19, с.35].

И ещё один вывод можно сделать из такой философской постановки вопроса. У Ф. Бэкона читается почти везде о том, что только своё личное творчество человека истинное, любое же подражание ведёт к построению в сознании идолов. Этим фактом множества проявлений отдельных индивидуумов, видимо, и объясняется многообразие творчества Природы в целом. Главное, чтобы в нём выдерживался принцип и закон Природы, о котором писал И. Гердер. У Ф. Бэкона это выглядит таким образом: «... в телах есть стремление ко взаимному соприкосновению, которое не допускает разрыва и разобщения единства Природы и образования пустоты» [19, с.33].

Итак, мы рассмотрели ещё один подход к воздействию Природы на человека. Повторим, что во многом это воздействие определяется свойствами самого человека, его восприятием и оценкой действительности. Зрелость и творчество его определяются в данном случае чистотой  и исцелением ума. А достигается это чистым экспериментом в Природе. Природа же, в этом случае, стремиться обеспечить единство во взаимном соприкосновении с человеком.

В раскрытии нашей темы внимания заслуживает размышление известного деятеля европейского классицизма Жан–Жака Руссо. Как известно лейтмотивом  многих  его идей  был призыв быть ближе к Природе. Ж.Ж. Руссо предполагал, что если человек будет формировать в своих организационных делах принципы, заложенные в Природе, то это снизит конфликты в обществе. Это может положительно отразиться и на устройстве государства и т.п. Он пишет: «Дайте людям возможность соответствовать своей природе, пусть они будут такими, какими они хотят казаться, и пусть кажутся такими, каковы они в действительности. Тем самым вы вложите в их сердца закон общежития; люди, способные к нему по своей природе и граждане по своим склонностям, они станут едины, станут добры, станут счастливы, и их благоденствие будет благоденствием Государства; ибо будучи чем–то лишь благодаря ему, они станут чем–либо для него; у Государства будет всё, что есть у них, и оно будет всем, что они собой представляют» [103, с.430]. Вопрос в том, как это сделать? Соответствовать своей природе — это значит познать её. Как видим, Руссо утверждает, что природа человека имеет заложенную в неё внутреннюю гармонию, и соответствие человека этой гармонии видится им в предоставлении человеку свободы и естественности. Мы рассмотрели ещё одно возможное влияние фактора Природы: самоорганизация её в человеке может структурировать и общественные постройки человечества, если человек воспринимает этот фактор, осознаёт и действует согласно его алгоритму. Это согласуется с нашим пониманием проявления Природы в человеке.

Проблема человека в Природе волнует и ведущих современных западных исследователей в области психологии. Например, Э. Фромм — проницательный и глубокий психоаналитик — раскрывая мотивы человеческого поведения пишет: «Человек обитает в природе, подчинён её законам и случайностям, однако он возвышается над природой, потому что у него нет того неосознанного единства с природой, которое делает животных частью природы. Человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания; ему грозит быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в мире — он отделён, уединён, объят страхом» [130, с.50]. Этот конфликт требует разрешения. Как обрести это чувство единства? Э. Фромм приходит к выводу, что человек от чувства одиночества должен перейти к чувству единства с природой, и этот процесс будет длительным до тех пор, пока человек не станет «всецело человечным существом, находящимся в полном единстве с миром».

Нам близки размышления Э. Фромма о мотивации действий человека в Природе. Как считают и классики философии, она заключается в том, что человек всегда стремится к прогрессу и совершенству, что у человека есть динамика поиска новых решений, а это верный признак эволюции. Э. Фромм видит выход в том, что человек должен иметь свободу выбора, и выбор должен быть в пользу добра, которое заключается в преобразовании нашей жизни с максимальным приближении к нашей сущности. Добавим, что единство сущности человека и Природы фактически убирают их противоречие, если человек будет в целом природным и сознанием, и телом.

Взаимосвязь  человека и Природы является предметом исследований фактически каждого специалиста в области философской антропологии. Видение этой проблемы у Х. Рикманна в том, что «наше знание природы нельзя сравнить с пониманием человека» [103, с.57]. Поэтому он предлагает выявить очевидные модели человека, которыми пользуются различные дисциплины. Модели человека в физике, биологии или, например, в социологии могут отвечать общим пониманием человека в целом, если будет проведена необходимая работа по их соотношению друг с другом, определены единства и устранены противоречия. Только фактическое исследование человека, по мнению автора, даст ясное и проницательное представление о природе человека. А это будет и развитием философской антропологии в дальнейшем. В решении этой задачи, на наш взгляд, может помочь эксперимент, в котором человек начинает познавать Природу в самом себе через инструмент познания, которым является его собственное тело. Наша работа может содействовать в совершенствовании универсальной модели человека и Природы как единого целого – она направлена на их сближение.

Взаимовлияние человека и Природы определяются свободой выбора самого человека. Об этом пишет А. Эспиноза: «Свобода — основная характеристика существа человека» и далее: «что даже в телосложении выражена его свободная сущность», в отличие от животного у него «открыт путь к действию». «Человек не только может быть творцом, но и обязан быть им. Хотя природа помещает его в мир незавершённым, однако она же даёт ему творческие силы, чтобы завершить своё создание самому» [137, с.91]. И ещё важное заключение философа: «То, что человек стремится к полноте своей сущности, означает, что индивид не может быть только представителем вида. Точнее говоря, представлять свой вид здесь означает выйти за его пределы» [137, с.92]. Весьма красноречивые слова в адрес сотворчества человека и Природы,  потому что именно им определяется потенциал сотворческих сил. В заключение А. Эспиноза указывает путь развития человека: «Человек является тем, чем он ещё не стал, и как динамическое существо должен трудиться, чтобы раскрыть скрытые в нём возможности и найти дорогу, которая приведёт его к абсолютному существу, к Богу» [137, с.100]. Со своей стороны добавим, что разговор идёт о векторе Природа — Человек — Бог, а не наоборот.  

Чтобы говорить о развитии человека в целом, необходимо определиться в понятиях о его зрелости. В философской антропологии этому уделяется особое место. Например, Г. Буркхардт пишет: «Очевидным является следующее: способность стать зрелым присутствует в нас, даже если никто не может установить эту способность и распоряжаться ею в любой момент. Её смысл и соль заключается в том, что она предполагает наличие у человека способности (не необходимости) в любой момент думать иначе, чем другие (и признавать за другими право на инобытие)» [17, с.141]. Порой  человек, претендующий на взрослость и зрелость, по своей несамостоятельности впадает в мистификацию и самообман, попадает под влияние более образованного и развитого человека, и так и не обретает то, на что претендовал. Хотя другой человек в действительности может быть не тем, за кого его принимает незрелый человек. По нашему пониманию зрелый человек  — это человек, независимый в своей природе, и в суждениях и в действиях.

Например, Г. Буркхардт описывает личностность как стороны качеств, а так как категории качеств соотносятся с чувственной жизнью, то личностность определяется уровнем чувственного восприятия Мира, причём это восприятие может быть и сиюминутным, и в воспоминаниях. Полное присутствие человека должно быть в каждом мгновении, и такое присутствие имеет место лишь в том случае, если человек одновременно и чувственно присутствует в этом мгновении. В таких взаимосвязанных понятиях определяется личностность человека и его зрелость. И далее делается вывод: «Песня птицы, лес, сексуальность, материнство — всё это имеет чувственную основу. Чистая чувственность есть чистая открытость. А открытость — это ясность» [17, с.144]. Со своей стороны мы считаем, что зрелость — это и свойство человека к ясному суждению на основе чувственного восприятия, и понимание ответственности перед Природой за свои последующие действия.

Способы опознания своей природной эволюции у философов антропологов имеют различия. Например, Л. Фарре говорит о том, что «познание и самопознание человека как продукта эволюции представляют не прямую линию, а движение по кругу. В человеке сходятся различные уровни Природы. Он тем глубже входит в своё собственное познание, чем глубже проникает в тайны природы» [122, с.180]. Английский натуралист Дж. Холдейн пишет: «В ней (в природе) я чувствую себя как дома, но вместе с тем переживаю и противоположные чувства» [138, с.180]. А Тейяр де Шарден предполагает наличие в человеке потенциальных возможностей, превращающихся в сознание. Человек и далее, развиваясь, будет расти в направлении познания. Л. Фарре пишет: «Соотнося человека с эволюцией как зависящего, главным образом, от её законов, мы тем самым связываем его с природой. Он принадлежит ей, участвует в её альтернативных процессах и прямым образом заинтересован в познании того, что она собой представляет и представляла, потому что природа составляет внутреннее содержание познания, служащего человеку для наиболее совершенного самопознания» [122, с.182].  

Некоторые авторы полагают, что движителем познания является «дух». Понятие «духа» разное у различных авторов, в основном же это интерпретируется как возвышенность, безграничность и достоинство. В моём понимании дух — это принцип движения, и не столько чисто механический, сколько материально чувствительный в нашем теле как дыхание самой Природы. А что же представляет «дух» в Природе? Это движение энергетических потоков, тождественных и универсальных для всей Вселенной. Исходя из такого понимания, становится ясным, что «дыхание» Природы в человеке активизирует его материю, и что степень открытости этому природному духу определяет качество его мышления, а с этим и существование самого тела. Под термином «духовность» скорее следует понимать открытость Природе, а не характеристику поведения человека на основе каких–то канонических правил. Способность к познанию может определяться степенью чувствительности и восприятия природного процесса. Как известно, прекращение этого процесса в организме вызывает падение сознательной деятельности, и это происходит тогда, когда в мозг человека перестаёт поступать кислород. Образно говоря человек «испускает дух», то есть упускает его.

Если исследовать такую категорию как личность, то следует сказать, что сама личность воспринимает себя как существо, отличающееся от других. Это один из важнейших вопросов антропологии. О личности Л. Фарре пишет: «Личность, в которой проявляется моя автономная сущность, как обладающая сознательным «Я», свободным и ответственным» [122, с.187].  И это, по мнению автора, не функция духа, а состояние действительности в человеке. Духовными свойствами человека можно назвать его разум, способность видеть и анализировать то, что не есть моё «Я», или, что кажется объективным по отношению ко мне. В этом нет противопоставления духа материи.

«Дух не существует без природы, он присутствует в природе. Но не равен ей», — пишет Л. Фарре [122, с.190]. Благодаря духу Природа в человеке превращается в историю и культуру. По мнению автора, проблема духа с большей ясностью решается биологами, чем философами, так как философы уделяют чрезвычайное внимание тем доктринам, которым отдают предпочтение их современники. Нам близко понимание  духа как простого физического явления в теле человека, то есть как процесса движения материи, степень же его чистоты, в нашем понимании, — это степень  резонанса и восприятия этого движения человеком в Природе.

В этом случае главнейший вопрос может звучать так: какой, собственно, дух в Природе? Если в Природе имеются искажения нормального хода естественных процессов, то, разумеется, в данном месте и дух такой. Например, дух горного или полевого воздуха более естественный и чистый, чем в паровом котле какого–то агрегата: в отрыве от Природы он угасает и становится неживым – «мёртвой силой». Дух, точнее говоря,– это и результат жизнедеятельности самого человека, изменение им естественного хода Природы.

Так как существует множество понятий духа, а в нашу задачу не входит подробный анализ этой категории, остановимся на близкой нам материалистической характеристике духа, в которой  он «есть наивысшее достижение эволюции действительности или протоплазмы» [122, с.190]. Повторю, что это принцип движения. С этой стороны становится более ясным действие природного фактора, в котором «дыханию Природы» соответствует мгновенное состояние пространственно–энергетических состояний окружающей среды. Степень экологической чистоты окружающей среды отражается на состоянии человека, и в этом случае определяющую роль играет независимость человека от неблагоприятных условий. А это уже возможности человека, которые соотносятся степенью его зрелости, т.е. способностью анализировать объекты и процессы Природы и иметь соответствующую реакцию на восстановление своего естественного состояния.

Соотношение личности человека с природой человека можно охарактеризовать так: «личность есть инстанция, распоряжающаяся природой, природа же есть то, чем располагает личность» [122, с.221]. В то же время, истолковать человеческую личность, применяя категории бытия, нельзя. По Л. Фарре «природа человека – это те фонды бытия, которыми личность распоряжается, например, в ходе реализации предрешения». Вывод здесь в том, что природа человека — не застывшее понятие, а динамично изменчивое, и что она не отождествляется с психической областью и закономерностью биологических органов и функций. А соотношение природы человека с Природой вообще можно охарактеризовать так: Природа располагает, а человек в ней реализует своё предназначение, он творец своих функций и тела.

Таким образом, исходя из классических представлений о Природе как совокупности естественных условий существования человеческого общества и многообразия всего физического Мира в проявленных и потенциальных формах, мы понимаем её, говоря словами Г. Гегеля, и как «абсолютное существо в определении непосредственности вообще своему опосредствованию». То есть, наряду с внешним наличным бытием, мы её воспринимаем как объект естествознания, познания, и тем самым привносим в понимание Природы личностные моменты. А так как К. Маркс утверждал, что «природа есть его тело» (человека), то познание Природы может происходить через собственный организм.

Наиболее полно идея Природы, на наш взгляд,  описана так: «природу следует рассматривать как систему ступеней, необходимо возникающих одна из другой, но не так, что одна естественным путём производит другую, а во внутренней идее, лежащей в основе природы. Движение идеи природы состоит в том, чтобы из своей непосредственности уйти в себя, снять себя самое и стать духом» [122, c.172]

Что такое природные факторы? Природные факторы — это совокупность движущих сил Природы, пространственно–временные свойства которой, проявляются в колебательных процессах разной частоты на разных ступенях функциональной иерархии. Они представляют собой энергию колебаний и ритмов электромагнитных и гравитационных волн, космических излучений, отражающихся в температурных и атмосферно–климатических состояниях воздуха, воды и земли.

С точки зрения физики явлений природные факторы определяют состояние Природы, которая в каждый реальный момент времени действует на человеческий организм. Они вызывают ответную реакцию функциональных систем человека, которые в идеале направлены на достижение равновесия с окружающей средой. Сознательные же акты действия человека не всегда отвечают достижению равновесия в силу разных обстоятельств. Например, человек, имея свободу действий, рефлексирует в Природе, мыслит и реализовывает задуманное, тем самым равновесие может нарушаться.

Под природными факторами подразумеваются и продукты питания, которые потребляет человек. Природные факторы могут быть неблагоприятными, например, из–за последствий экологических катастроф. В наших же исследованиях мы принимали условие, что под природными факторами понималось естественное чистое состояние воздуха, воды и земли со свойственной им энергией и температурой.

Каким образом происходит взаимодействие человека с волновыми процессами в Природе? Так как человек сам представляет собой биологическую систему с широким спектром автоколебательных ритмов от молекулярно–клеточного до организменного, то само существование организма как единого целого обеспечивается синхронизацией их параметров. Современные представления о физической природе человека и Природы в целом говорят о том, что существуют сложные резонансные взаимодействия между ними, которые могут быть синхронизированы, а могут диссонировать [24, с.127–129].

Как пишут авторы: «Под синхронизацией, согласно современным представлениям, понимается установление и поддержание такого режима осцилляторов, при котором их частоты равны, кратны или находятся друг с другом в рациональных отношениях» [24, с.128]. В здоровом организме поддерживается относительная согласованность различных колебательных процессов — составляющих гомеостаза. При действии природных факторов «для синхронизации достаточно очень слабого сигнала: происходит «затягивание» или «захват» близкой частоты. Поэтому периодичность процессов в живых организмах рассматривается как отзвук периодичности макромира. Так установлено, что в самых различных биологических, химических и физико–химических процессах происходят синхронные флуктуации различных параметров — макроскопические флуктуации, амплитуда которых коррелирует с космогеофизическими факторами» [24, с.130].

Выводы Л.Х. Гаркави и соавторов состоят в том, что синхронизационная парадигма помогает на данном уровне знаний понять целостность такой сложной колебательной системы, какой является живой организм человека. Способность к активному выбору определённой реакции может реализоваться благодаря резонансному взаимодействию, когда частота внешнего фактора является близкой или кратной частоте, в первую очередь, частотам центральной нервной системы и всего организма, как единого колебательного контура. По нашим представлениям в качестве  «принудителя» для организма выступают космофизические ритмы, а они сиюминутно пронизывают все элементы окружающей нас живой природы.

Как же человек реагирует на действие природных факторов? Всё определяется присущими ему внутренними свойствами. «Однако, чтобы система реагировала на слабое воздействие, она должна уже исходно обладать высокой чувствительностью, т.е. находиться на высоких уровнях реактивности. Иначе, находясь в поле притяжения нежелательного аттрактора (стресса или напряжённых реакций), она будет неуклонно стремиться к нему» [24, с.137]. Таким образом, нужно иметь условия для синхронизации, а они, к сожалению, фактически отсутствуют, когда человек находится в изолированном от Природы состоянии. Одежда, жилые строения, патологические искусственные излучения технического характера — всё это преграда на пути живого естественного фона Природы. Поэтому мы стремимся выработать такие подходы, которые постепенно вернут нас в её естественное лоно.

В реализации этой задачи мы наряду с физическим открытым контактом с Природой формируем мировоззренческий аспект, в котором на первое место выдвигаем генеральную цель человека — развитие личности в единстве с Природой. Особую роль в этом плане играет воспитание и развитие ребёнка, которое начинается в семье с периода зачатия, его рождения, и, особенно, в период первых трёх–пяти лет его жизни. В этот период ребёнок обладает широким воспринимающим рецепторным полем. Об этом пишет академик В.П. Казначеев с соавторами в работе «Гуманитарные аспекты валеологических программ»: «Он (ребёнок, прим. Ю.И.) воспринимает полевые формы, он слышит и видит то окружение, ту «ауру», которые не видит взрослый человек, потерявший с возрастом эту способность» [С.87]. В соответственном окружении формируется психосоматический статус ребёнка, при этом происходит становление чувственного потенциала и соответствующего его уровню мыслительной деятельности. Глубины подсознательного мира постепенно заполняют ценностные ориентации, которые потом проявляются в поведении, в качественных проявлениях личности. Единство с Природой синхронизирует целостный организм, и если происходят сбои, утраченное равновесие восстанавливается.

Природными факторами можно считать не только космопланетарное волновое воздействие. Мы говорим о том, что они представляют собой совокупность движущих сил Природы, к которым относятся и биосфера, и ноосфера. Но мы должны помнить, какую роль в формировании и развитии человека играет биологическая наследственность. Это тоже природный фактор, но более, как фактор  внутренней природы человека. на наш взгляд, в том случае, когда наследственность десинхронизирует целостность человека, воздействие внешних природных факторов по силе и интенсивности должно превышать патологическую природу наследственности. В наших экспериментальных исследованиях мы имели подобные случаи. Выход из критического положения осуществлялся с двух сторон. С одной стороны, природная практика закаливания гармонизировала состояние функций организма, а с другой, мы, устанавливая социально–психологические предпосылки наследственных заболеваний, изменяли условия с помощью педагогических технологий и тем самым снижали причины заболевания. Например, мы усиливали личный статус ребёнка, который находился под силовым прессингом родителей, тем самым его самостоятельность как личности возрастала, и он выходил из кризиса.

В связи с этим необходимо отметить, что вся наша учебно–воспитательная программа построена таким образом, чтобы ребёнок с самых первых сознательных актов осознавал себя как личность и занимал достойное место в Природе [55, с.14]. Это тоже фактор влияния на человека — социальный.

Таким образом, мы рассмотрели определение «природных факторов», которые, воздействуя на человека, вызывают изменения в его внутреннем мире. Повторим, что это совокупность энергетических сил Природы, включающих в себя космопланетарные, биосферные, ноосферные, наследственные и социальные влияния.